martes, 15 de diciembre de 2009

"Cuento de las arenas" o del por qué del maestro...


Un burbujeante río llegó a un desierto, y vio que no podría cruzarlo. El agua desaparecía en la arena fina, cada vez con mayor celeridad. El Río dijo en voz alta: "Mi destino es cruzar este desierto, pero no veo el modo de hacerlo".

Ésta es la situación del discípulo que necesita un maestro, pero no puede confiar en ninguno: la patética situación humana.

La voz del Desierto contestó en la lengua secreta de la naturaleza:
-El Viento cruza el desierto, y tú también puedes hacerlo.
-Pero, cuando lo intento soy absorbido por la arena y, aunque me precipite hacia el desierto, sólo puedo recorrer una breve distancia.
-El Viento no se precipita contra la arena del desierto.
-Pero el Viento puede volar, y yo no.
-Piensas de modo equivocado; tratar de volar por ti mismo es absurdo. Deja que el Viento te lleve sobre la arena.
-¿Cómo es posible?
-Deja que el Viento te absorba.
El Río protesto, diciendo que no quería perder su individualidad de aquel modo. Si lo hacía, podía no volver a existir.
Esto, dijo la Arena, era un forma lógica, pero no se refería en absoluto a la realidad. Cuando el Viento absorbía humedad, la transportaba sobre el desierto, y entonces la soltaba en forma de lluvia. La lluvia se convertía en un río.
Pero, preguntó el Río, ¿cómo sabría que aquello era cierto?
-Es cierto, y debes creerlo, o serás tragado por las arenas para formar, dentro de varios millones de años, un cenagal.
-Pero, si es así, ¿seré el mismo río que ahora?
-En ningún caso puedes continuar siendo el mismo río que ahora eres. No tienes elección; sólo lo parece. El Viento se llevará tu esencia, tu parte más sutil. Cuando vuelvas a ser un río en las montañas al otro lado de las arenas, los hombres quizá te llamen con un nombre diferente; pero tú, esencialmente, sabrás que eres el mismo. Hoy crees que eres un determinado río sólo porque no sabes qué parte de ti es tu esencia.
El Río cruzo el desierto elevándose en los brazos del oportuno Viento, que lo recogió y elevó lenta y cuidadosamente, y volvió a dejarlo con suave firmeza sobre las montañas de una tierra lejana.
-Ahora -dijo el Río- he aprendido mi verdadera identidad.
Pero se le ocurrió una pregunta mientras se deslizaba con rapidez: "¿Por qué no supe pensarlo yo solo? ¿Por qué tuvo que decírmelo la Arena? ¿Qué habría ocurrido si no hubiese escuchado a la Arena?".
De repente, una pequeña voz habló al Río. Procedía de un grano de arena.
-Sólo lo sabe la Arena, porque ha visto cómo ocurría; además, se extiende desde el río a la montaña. Forma el vínculo, y tiene su misión que cumplir, como todo lo demás. El modo como debe comportarse en su viaje el río de la vida está escrito en la Arena.


Adaptación occidental del "Cuento de las Arenas" por Fairfax L. Cartwright.
Transcrito en "LOS SUFÍS" de Idries Shah.
pgs. 328,329.

jueves, 10 de diciembre de 2009

una de Osho...



Buda dice que quien renuncia al mundo entero no renuncia a nada porque la enfermedad de base persiste.

Antes exigía dinero y ahora exige renunciación, pero el "yo", el ego, todavía está allí.
Por tanto, Hui-neng tiene razón cuando dice que toda doctrina es oscura por naturaleza: "No fabriquen doctrinas". El Zen está contra todas las doctrinas. El Zen dice: "Basta con mirar la realidad". Por eso es que no se necesitan escrituras. El Zen dice: "Quemen todas las escrituras". Y es que las escrituras sólo les pondrán ideas nuevas en la cabeza, les ofrecerán picos nuevos para conquistar; las escrituras generarán más deseos, les presentarán más objetivos para llegar a ser, para tanha. Entonces ahí termina todo porque un día comprenden que es inútil perseguir el dinero pero al día siguiente se lanzan en pos de la meditación.
Un día descubren la inutilidad de este mundo y entonces comienzan a pensar en Dios. El deseo se traslada pero no desaparece, el deseo ha cobrado nueva forma pero no ha desaparecido, ahora se ha volcado sobre un nuevo objeto, un nuevo territorio, una nueva dirección y allí permanece. Y si el deseo permanece, también el mundo lo hace.
Hui-neng dice: "La comprensión es libertad". Estas palabras encierran un enorme significado. La comprensión es libertad. No hace falta hacer nada, sólo es necesario observar. Basta con ver las cosas tal y como son, la manera como funcionan. Basta con ver cómo opera el deseo. Que esto quede muy claro: la comprensión es libertad. No es necesario esforzarse por conseguir la libertad. Basta con ver cómo son las cosas y cómo funcionan. Miren la forma cómo han vivido hasta ahora y cómo continúan viviendo este este momento. ¡Sencillamente observen!
Osho- El Principio Zen.
Págs. 95,96

sábado, 5 de diciembre de 2009

nuestro derecho a una muerte digna...


Sensibilizados por la experiencia cercana de la muerte de Manuela quiero colaborar en el esfuerzo para que la clase política madure de una vez y se deje de dialécticas dilatorias. Queremos que nuestros políticos reflejen los deseos de una sociedad madura, que solo pide un derecho fundamental de nuestra vida, que es el derecho a tener una muerte digna, acorde con nuestra creencias y ética. Sin imponer a nadie y sin dejarnos imponer por nadie.
El artículo siguiente expresa con precisión estos argumentos.


Explíquenselo a la ministra

PABLO SIMÓN 11/06/2009

El Gobierno andaluz ha aprobado el proyecto de Ley de Derechos y Garantías de la Dignidad de las Personas en el Proceso de la Muerte, norma pionera en España que regula los derechos de pacientes y deberes de los profesionales sanitarios de centros públicos y privados. El texto no regula la eutanasia ni el suicidio asistido, porque "muerte digna" y "suicidio asistido" son cuestiones relacionadas pero diferentes.

Y creo que es necesario aclarar el tema ante noticias surgidas en los últimos tiempos: el proyecto de ley andaluz, la declaración como imputado del ex consejero Lamela, acusado de atribuir sedaciones irregulares al doctor Luis Montes del Hospital Severo Ochoa, y las palabras de Trinidad Jiménez en una entrevista a este periódico pocos días después de tomar posesión de su cargo como ministra. "No existe un clima social que demande este tipo de legislación; en ninguno de los dos casos [muerte digna y suicidio asistido] hay demanda".

La sociedad española lleva 15 años discutiendo en torno al concepto de muerte digna. Los ciudadanos, los profesionales sanitarios y los medios han hecho un largo proceso de clarificación para aprender que no todo puede bautizarse como eutanasia. La clase política es la que parece no haberlos seguido. Desde que Ramón Sampedro confrontó a la sociedad española por primera vez con su solicitud de eutanasia o suicidio asistido en 1993 y hasta hoy, hemos debatido largamente en torno a su caso y al de otros enfermos. Hemos descubierto poco a poco que la "muerte digna" es un ideal moral de las personas, que puede incluso configurarse como derecho y que debería ser protegido jurídicamente. El derecho a una muerte digna no es más que la otra cara del derecho a una vida digna que todos tenemos. Hay muchos puntos de acuerdo en torno a los contenidos de este derecho, que generan deberes de respeto en los demás, especialmente si son profesionales sanitarios, y deberes de garantía en las organizaciones sanitarias. Entre ellos están el derecho a recibir cuidados paliativos y el de realizar el testamento vital o voluntad anticipada. Por tanto, esto son contenidos de la "muerte digna", no "alternativas" contrapuestas a la misma, que es como desafortunadamente lo plantea la ministra. Y Sanidad debe garantizar que se hagan accesibles a todos los españoles. Por ejemplo, desplegando una política específica de apoyo a las voluntades anticipadas. Hoy con el Registro Nacional no está garantizado que la voluntad que uno haya registrado en Andalucía esté disponible para los médicos en otra autonomía.

Es importante también que alguien explique a la ministra que la "muerte digna" tiene que ver con al menos cuatro escenarios. Uno, eutanasia y suicidio asistido; dos, limitación del esfuerzo terapéutico; tres, rechazo de tratamiento; cuatro, sedación paliativa. El primero es el único que es un delito tipificado en España. Los otros tres tienen un alto grado de consenso ético y un sustrato jurídico en principio suficiente, aunque sometido a interpretaciones variadas. Esto explica que Andalucía haya decidido aclarar, reforzar y complementar estos escenarios mediante una ley autonómica específica para dar más seguridad a pacientes y profesionales.

En resumen, "muerte digna" y "suicidio asistido" no están en el mismo plano. Este último es una de las posibles maneras de dar contenido a lo primero. Una manera controvertida, que precisaría una modificación del Código Penal. Esto es lo que parece que la ministra quería decir: que por ahora no van abrir este debate. Pero, ¿hasta cuándo podrán bloquearlo? Y ¿de dónde sale la afirmación de que no es una demanda social? Las encuestas no dicen eso.

Pablo Simón Lorda es profesor de la Escuela Andaluza de Salud Pública de Granada.


enlaces de la web "Asociación Derecho a una muerte digna"


Enlaces

TVE2 Creación Multimedia Documentos TV El último viaje

Radio Francia Internacional La eutanasia ¿morir dignamente?

jueves, 26 de noviembre de 2009

Manuela se ha ido...


Manuela se nos ha ido. Poderosa hasta el último momento. Magnífica y genial como solo ella podía ser.
Hoy hay una puesta de sol preciosa. Manuela se ha ido con el Sol.



Yo quiero ser llorando el hortelano
de la tierra que ocupas y estercolas,
compañero del alma, tan temprano.

Alimentando lluvias, caracolas
y órganos mi dolor sin instrumento.
a las desalentadas amapolas

daré tu corazón por alimento.
Tanto dolor se agrupa en mi costado,
que por doler me duele hasta el aliento.

Un manotazo duro, un golpe helado,
un hachazo invisible y homicida,
un empujón brutal te ha derribado.

No hay extensión más grande que mi herida,
lloro mi desventura y sus conjuntos
y siento más tu muerte que mi vida.

Ando sobre rastrojos de difuntos,
y sin calor de nadie y sin consuelo
voy de mi corazón a mis asuntos.

Temprano levantó la muerte el vuelo,
temprano madrugó la madrugada,
temprano estás rodando por el suelo.

No perdono a la muerte enamorada,
no perdono a la vida desatenta,
no perdono a la tierra ni a la nada.

En mis manos levanto una tormenta
de piedras, rayos y hachas estridentes
sedienta de catástrofes y hambrienta.

Quiero escarbar la tierra con los dientes,
quiero apartar la tierra parte a parte
a dentelladas secas y calientes.

Quiero minar la tierra hasta encontrarte
y besarte la noble calavera
y desamordazarte y regresarte.

Volverás a mi huerto y a mi higuera:
por los altos andamios de las flores
pajareará tu alma colmenera

de angelicales ceras y labores.
Volverás al arrullo de las rejas
de los enamorados labradores.

Alegrarás la sombra de mis cejas,
y tu sangre se irán a cada lado
disputando tu novia y las abejas.

Tu corazón, ya terciopelo ajado,
llama a un campo de almendras espumosas
mi avariciosa voz de enamorado.

A las aladas almas de las rosas
del almendro de nata te requiero,
que tenemos que hablar de muchas cosas,
compañero del alma, compañero.

10 de enero de 1936

jueves, 19 de noviembre de 2009

desde mi sitio ahora y aquí...

Si hay un amante en el mundo, oh musulmanes, ése soy yo.
Si hay un creyente o un eremita cristiano, ése soy yo.
Las heces del vino, el copero, el trovador, el arpa y la música,
el amante, la vela, la bebida y la alegría del bebedor, ése soy yo.

Los setenta y dos credos y sectas del mundo
no existen: juro ante Dios que todo credo y toda secta están en mí.
Tierra, aire, agua y fuego, y hasta el cuerpo y el alma,
la verdad, la mentira, lo bueno y lo malo, lo sencillo y lo
difícil desde el principio hasta el fin.
el saber y el aprender, el ascetismo, la piedad y la fe, todo eso soy yo.

El fuego infernal, podéis estar seguros, con sus limbos flamígeros,
si; y el Paraiso y el Edén y las huríes,
la tierra y el cielo y todo cuanto contienen,
ángeles, genios y humanidad, todo eso soy yo.

Yalal ad-Din Muhammad Rumi
1207-1273. Poeta y místico sufí
Origen de la Tariqa Mavlevi




jueves, 12 de noviembre de 2009

del parón...


o un buen pirsin.

Puestos a una cosa u otra había que marcar el estilo de la casa. No podía parar sin llamar la atención.

Lo primero, compartir el gustazo de disfrutar de un@s compañer@s de equipo que han reaccionado de una manera impresionante. Permitiéndome una calma y una seguridad inusual en estas circustancias. Lo cual redunda en mi recuperación.

Recuperación que está siendo muy fácil y rápida sobre todo gracias a la ayuda de Urbano, Petro y Pepa que con sus acciones y temple permitieron una asistencia rápida, que propicio que me pudieran operar a las 24 horas de la rotura. Todo el personal sanitario que me ha atendido ha demostrado una profesionalidad y un interés por mi recuperación y bienestar por encima de lo exigible.

Urbano me transporto a sus espaldas cruzando el río Mesa y llegando a la carretera para que pudiéramos parar un coche que me acercará a Sicilia. Unos amigos canarios que conocí en ese momento así lo hicieron. Petro que me recogió con su coche y me llevó como a un bebe recien nacido al hospital de Calatayud; donde conocí una nueva versión de la astronomía mientras me rocolocaban los trozos sin analgésicos. Lo hicieron bien, ya que el dolor casi desapareció hasta Zaragoza donde me doparon por fin.
Gracias al inventor de los cubitos de hielo que mantuvieron la inflamación a raya y posibilitaron la operación del sábado.

Y gracias a todo el equipo del Clínico; no doy nombres, porque me dejaría a alguien; que hicieron un trabajo de primera. Tan bien, que 3 días después de la operación me mandaron a casita. En realidad, ya no me aguantaban mas.

Así que aquí estoy, durmiendo en mi cama, aseándome en mi cuarto de baño y tranquilo como un pachá. Sin dolor y con un montón de planes y energía para llevarlos a cabo. Eso si, sin apoyar la pierna izquierda en los próximos 2 meses.


salud y mucho amor para tod@s

y las fotos

domingo, 25 de octubre de 2009

se acabó...



...de empezar, movimiento, cambios; unos acaban y otros empiezan.
Y las fotos que lo dicen casi todo...

aquí las FOTOS

domingo, 18 de octubre de 2009

otra vez la maravilla... LAS MORGANAS




Maravillosas, vitales, alegres, risueñas, madres, abuelas, tias, hermanas, hijas, nietas, amantes, amigas...

Un privilegio, ser invitado a la casa de las Morganas. No os podeis imaginar lo que cantamos esa noche.

Celebramos el cumpleaños de Pilar, y no os cuento nada mas. Las y los que asistimos sabemos lo que paso...


sábado, 15 de agosto de 2009

el Centro de los Centros


Este es el Centro de nuestra Via Lactea; nuestra casa estelar. Como el ombligo, pero a lo bestia. Sugerente, por supuesto. Y siguiendo con las sugerencias, un texto de Osho...

Hay una historia zen sobre un samurai, un gran guerrero. Una noche en que regresa a su casa y encuentra una gran rata sentada en su almohada. Por supuesto que lo enloquece. ¡Esto es demasiado! ¿Una rata ordinaria y de manera atrevida? Él tomó su espada -porque eso es lo único que sabe- y va hacia la rata. Pero la rata se escapa de alguna manera y se sienta en otro lugar, mirando al samurai con sus ojos parpadeantes. Ahora el samurai se puso furioso. Ésta es la primera vez en su vida que él ha perdido todo objetivo y esta rata está tratando de engañarlo. En su locura golpea aquí y allá, y debido a su locura va fallando. De repente, siente un temblor frío y empieza a transpirar. Surge la idea de que ésta no es una rata ordinaria; hay algo misterioso sobre ella. ¿Tal vez es un fantasma? El samurai se escapa y le dice a su familia. Le dicen que no tenga miedo y que no trabaje en ello. Ellos llevarán a su gato a la habitación. Se lleva el gato, pero el samurai está con escalofríos y temblores. El gato mira al samurai y trata de salir. Debe haber algo muy terrible allá, de lo contrario ¿por qué el samurai -un gran hombre y un gran guerrero- tiene tanto miedo? El gato entra en la habitación y la rata salta sobre él. El gato se escapa, con escalofríos y transpirando. La historia continúa. Todos los gatos del pueblo trataron, pero parece imposible la captura de la rata. Luego va al palacio y el rey le da su gato. El gato es llevado a la habitación del samurai. Él simplemente va, toma la rata en la boca y sale. Todos los gatos se reunieron y dijeron "¿Cuál es el truco? " Él dijo, 'No hay truco. Soy un gato y ella una rata- fin. No hay truco'. "No hay nada que sea alabado. Soy un gato, para mí es suficiente para atrapar a la rata. Ella es una rata. Como es natural para mí capturarla a ella, es natural para ella ser capturada." Este es el punto que se entiende en la vida. Tú eres un hombre, tú eres la mente, tú eres conciencia; ¡tú eres un gato! Entonces, ¿por qué tener miedo de las ratas? Los problemas vendrán, que son como las ratas. Situaciones que surgen, que son como las ratas. Tú eres un ser consciente. ¿Por qué tener miedo de tantas cosas? Cuando el problema se plantea sé consciente, y será suficiente. No hay necesidad de estar preparado. Tu preparación te matará. El guerrero perdió la razón por estar demasiado preparado -la espada, el guerrero, el ego. Los otros gatos, perdieron intentando, desde el principio al tratar de alcanzar esta rata. Sin embargo, el gato del rey pudo hacerlo. Es una historia zen y una de las más bellas, una historia muy significativa. Es la naturaleza de la conciencia resolver los problemas, como el espejo. No hay nada especial en él. Tú traes un problema para mí. No estoy preparado para ello. Acabo de ver en tu problema. Es la naturaleza de conciencia resolverlo. Si estoy listo, será la barrera. Esa es la diferencia entre un sabio y un hombre. Un hombre es listo. Antes de que le hayan solicitado su respuesta está ahí, preparada. Un hombre sabio no tiene respuesta en particular. Simplemente la capacidad de responder con responsabilidad, la sensibilidad para sentir el problema, eso es todo. ¡Suficiente! Así que ve sin preparación alguna, simplemente relajado. Deja que las cosas sucedan, y observa. Te sorprenderás por tu propia capacidad. Cuando surge un problema y tú no estás preparado, te sorprenderás de lo bonito que lo enfrentas. No hay miedo, no tiemblas, porque no has preparado la respuesta. Tú no te perturbarás. Simplemente ver el problema desde todos los lados. Así que ve como un gato, ¿mm? ¡Y podrás atrapar muchas ratas!
Osho- Amado de Mi Corazón
Diario Darshan
18 Mayo de 1976 pm
In Chuang Tzu Auditorium

Cap. 16 Un Sannyasin No Tiene Futuro Págs.96,99

martes, 11 de agosto de 2009

Shamballa, o la suerte de no volar solo...




Entre los antiguos mitos budistas figura un paraíso perdido, conocido como Chang Shambhala, la fuente de la sabiduría eterna donde vivían seres inmortales en armonía perfecta con la naturaleza y el universo. En la India, oculto entre los Himalayas, se llama Kalapa, mientras que la tradición china lo ubica en los montes Kun Lun. Asimismo, en la antigua Rusia se hablaba de la legendaria Bielovodye, la Tierra de las Aguas Blancas, donde vivían santos ermitaños de inmensa sabiduría. James Hilton, en su novela Horizontes Perdidos, recreó el mito y lo llamó Shangri-La.

El Hinduismo, el Shamanismo y el Budismo, todos ellos conservan tradiciones que postulan a Shamballa como la fuente misma de su religión. Por miles de años se han escuchado relatos acerca de algún lugar más allá del Tibet, entre los majestuosos picos y apartados valles del Asia central, que persiste como un paraíso inaccesible, un oasis de sabiduría universal y paz, llamado Shamballa.

H. P. Blavatsky fue la primer ocultista occidental que escribió sobre la existencia de aquel santuario del Asia Central, al que llamó mítica Shamballah. Dijo que era una ciudad etérica en el Desierto de Gobi que servía de cuartel invisible a los Mahatmas, la Gran Fraternidad de Maestros Espirituales que trabajan detrás de la escena, guiando y protegiendo a la humanidad. También sabemos que, en los años treinta, Nicholas Roerich, el artista e instructor espiritual ruso, pasó muchos años en expedición por aquella parte del globo, en busca de Shamballa y su Sabiduría. Por las mismas fechas, también se conocía a Shamballa por el nombre de Shangri-la, así mencionada por James Hilton en Horizontes Perdidos (1933). Tanto en la novela, como en el film que le siguió, esta tierra fue retratada como un centro de felicidad, propósito y eterna juventud.

EL SHANGRI-LA DE JAMES HILTON

Como esos espejismos que en el desierto siempre están unos pasos delante pero el viajero sediento nunca alcanza, Shangri-La es un mundo escondido al cual parece imposible acceder. La antigua creencia budista dice así: Para llegar, no es preciso contar con un mapa o guías avezados, sólo es necesario estar preparado íntimamente. Entonces, lo inefable aparecerá ante la vista en todo su esplendor. ¿Es Shangri-La el paraíso perdido donde habitan hombres perfectos, la Kalapa de los hindúes? ¿Es el valle oculto de Kun Lun donde, según los chinos, viven seres inmortales? ¿Es la Tierra de las Aguas Blancas, la Bielovodye rusa, aquella de los santos ermitaños de gran sabiduría? ¿O es Chang Shambhala, el lugar sagrado de los budistas donde se encuentra la fuente de la eterna sabiduría? Es todos y no es ninguno. Como los espejismos, está y no está. Sólo espera al peregrino de corazón límpido y espíritu abierto para ofrendarle sus misterios.

En su novela Horizontes Perdidos, el escritor inglés James Hilton construyó un mundo ideal, al que llamó Shangri-La (un nombre de su invención convertido al poco tiempo en sinónimo de lugar edénico). Estaba poblado por un grupo de elegidos provenientes de distintas partes del mundo y eran gobernados por un Dalai Lama muy especial: el misionero católico Francois Perrault, de la orden de los Capuchinos, que había arribado al Tíbet en 1734 y seguía vivo hacia 1930, fecha en que transcurre la mayor parte de la novela. Hugh Conway, joven cónsul inglés en la India, llega con otros tres británicos hasta este oculto valle tibetano después de un accidentado viaje en avión. Cuando Conway vio Shangri-La, se enfrentó con una extraña y casi irreal aparición: un grupo de coloridos pabellones se agrupaban en la ladera de la montaña. Era soberbio y exquisito. Una contenida emoción llevaba la mirada desde los leves techos azules hasta la tremenda mole gris de la roca. Más allá, lo rodeaban los picos y pendientes nevados del Karakal.

En el antiguo monasterio budista, Conway y sus compañeros de viaje encuentran un lugar donde la reducida comunidad de lamas intenta conservar los tesoros de la civilización, amenazados por la violencia de una época en que el hombre, al regocijarse con la técnica del homicidio derramará una rabia tan ardiente sobre el mundo que toda cosa preciosa estará en peligro. El mundo que acababa de salir de la Primera Guerra Mundial y advertía la cercanía de nuevas tragedias que se trasluce en las páginas de Horizontes Perdidos, donde el idílico universo tibetano que construye Hilton no es una promesa de futuro, un rescate del pasado ideal, del paraíso perdido por la civilización de la máquina.

Cuando Hilton ubicó a su mítica Shangri-La en el Tíbet, los lectores occidentales de su novela fueron fascinados por ese mundo misterioso que desde antiguo había atrapado el interés de misiones y expedicionarios. Desde los principios del siglo XVI, los jesuitas intentaron llegar a esas altas mesetas cercanas del Himalaya donde se creía existía una antigua comunidad de primitivos cristianos. Cuando finalmente el padre Antonio de Andrade logró atravesar mil obstáculos y acceder al prohibido reino de Guge, se encontró con los lamas, monjes budistas de muy extrañas y crueles costumbres: entre ellas, el asesinato deliberado de numerosos campesinos elegidos al azar, ceremonia que se cumplía una vez por año y mediante la cual los muertos alcanzaban la eterna felicidad. Asimismo, sorprendió a los misioneros europeos el hábito de los lamas de adornar sus vestidos con huesos humanos. A lo largo de los siglos siguientes, los jesuitas enviaron numerosas misiones al Tíbet para ser finalmente reemplazados, según orden papal, por la orden de los Capuchinos.

A principios del siglo XX, la escritora francesa Alexandra David-Néel, gran conocedora de la religión budista, recorrió caminos escarpados y enfrentó lluvia, barro, nieve, granizo y la hostilidad de tibetanos, chinos e ingleses hasta llegar a las lamaserías. Libros suyos como Magia y misterio en el Tíbet contribuyeron a alimentar en Occidente la imagen legendaria de un país inaccesible y misterioso. A través de sus obras se difundió la capacidad de los monjes tibetanos para entrar en profundos trances, levitar y dominar las sensaciones corporales, como también la creencia de que podían predecir el porvenir, virtudes que Hilton atribuye a los lamas de Shangri-La. En uno de sus relatos, David-Néel describe cómo un lama se eleva en el aire en forma que parecía sobrenatural: Pude ver su rostro impasible, perfectamente tranquilo, con los ojos abiertos y la mirada fija en algún lugar muy elevado. El hombre no corría, parecía elevarse del suelo y avanzaba a saltos. Sus pasos tenían la regularidad de un péndulo.

Entre los antiguos mitos budistas figura un paraíso perdido, conocido como Chang Shambhala, la fuente de la sabiduría eterna donde vivían seres inmortales en armonía perfecta con la naturaleza y el universo. En la India, ese lugar maravilloso perdido en el Himalaya se llama Kalapa, mientras la tradición china lo ubica en los montes Kun Lun. Asimismo, en la antigua Rusia -donde no había llegado la creencia budista pero se alimentaba de leyendas orientales llevadas allí por las invasiones tártaras- se hablaba de la legendaria Bielovodye, la Tierra de las Aguas Blancas, donde vivían santos ermitaños de inmensa sabiduría.

La existencia de túneles bajo el palacio de Potala en Lhasa se entreteje con otro mito tibetano cultivado por escritores europeos. En su novela Shambhala, el espiritista ruso Nikolai Roerich habla de Agharti (deformación de Agharta, nombre del paraíso subterráneo budista) como del lugar donde estaba Chang Shambhala, sede del rey del mundo. Según Roerich, Agharti estaba relacionado con todos los continentes por medio de pasadizos secretos.

Shangri-La es tan enigmático y evasivo como el mismo Tíbet, donde lo ubicó el novelista James Hilton. En el valle de la Luna Azul está el mítico reino intemporal de hombres sapientes y longevos. Un lugar en donde se contempla la salida del Sol mientras que los hombres del mundo exterior sólo oyen la alarma del reloj que los reclama para sus urgentes obligaciones.

LA LEYENDA DE SHAMBALA**

Shambala no existe en el mundo fisico. Existe en un realismo mistico donde uno estudia con el maestro espiritual, quien se ha desarrollado del plano fisico Tierra. Es un lugar donde uno puede aprender tales conocimientos del espiritu, con la unidad del universo. He visitado Shambala y he estudiado con estos maestros en su vision remota. Me parecen Orientales. Siempre parecen estar ocupados en sus estudios.

Shambala, conocido como el Reino Oculto, es conocido en el Tibet como una comunidad donde seres perfectos y semiperfectos viven y estan guiando la evolucion del ser humano. Shambala es considerado la fuente del Kalachakra, que es la mayor y mas esoterica rama del misticismo Tibetano.

El buda predico las enseñanzas del Kalachakra a un conjunto de hombre Santos en el sur de la India. Mas tarde, las enseñanzas permanecieron ocultas durante 1000 años hasta que un escolar hindú fue en busca de Shambala y se inicio en las enseñanzas de un hombre Santo que conocio a lo largo del camino.

El Kalachakra permanecio en la India hasta que emprendio su camino al Tibet en el 1026. desde entonces el concepto de Shambala ha sido ampliamente conocido en el Tibet, y los tibetanos han estado estudiando el kalachakra durante los ultimos 900 años, aprendiendo su ciencia, practicando su meditacion y usando su sistema de astrologia para guiar sus vidas. Como un Tibetano ha preguntado ¿como pudo Shambala ser la fuente de algo que ha afectado a tantas areas de la vida Tibetana durante tanto tiempo y aun no existe?

Los textos religiosos Tibetanos describen la naturaleza fisica del terreno mistico con detalle. Se pensaba que parecia como un loto de 8 petalos porque esta hecho de 8 regiones, cada una rodeada por un anillo de montañas. En el centro del anillo mas interno esta Kalapa la capital, y el palacio Kingos, que esta compuesto de oro, diamantes, coral y gemas preciosas. La capital esta rodeada de montañas hechas de hielo, que lucen con una luz cristalina.

La tecnologia de Shambala se supone altamente avanzada; el palacio contiene claraboyas especiales hechas de lentes que sirven como telescopios de alta potencia para estudiar la vida extraterrestre, y durante cientos de años los habitantes de Shambala han estado usando coches y aviones que circulan a traves de un sistema de tuneles subterraneos. De camino a la luz, los habitantes de Shambala adquieren tales potenciales de clarividencia, la habilidad de moverse a grandes velocidades y la habilidad de materializarse y desaparecer

Señales extrañas en el area donde parece ser Shambala, aportan la evidencia de su existencia. Los Tibetanos creen que el terreno esta guardado por seres con poderes sobrehumanos. A principios de los años 1900, un articulo en un periodico hindú, el Statesman, hablo de un comandante Britanico que acampando en el Himalaya vio un hombre muy alto, vestido de claro, con pelo largo.

Aparentemente, sintiendose observado, el hombre salto en la ladera vertical y desaparecio. Para asombro del comandante, los Tibetanos con quienes estaba acampado, no mostraron sorpresa con esta historia; explicaron al comandante que habia visto uno de los hombres que cuidan de la tierra sagrada.

Un relato mas detallado de estos guardianes de nieve fue dado por Alexandra David-Neel, una exploradora que estuvo 14 años en el Tibet. Mientras viajaba a traves del Himalaya vio a un hombre moviendose con una extraordinaria velocidad y lo describio como sigue: Pude ver claramente su cara impasiva perfectamente en calma y grandes ojos abiertos con su mirada fija en un objeto distante invisible, situado en algun lugar en el espacio, el hombre no corrio, parecia vivir el mismo del suelo, procedia a saltos. Parecia como si hubiese sido dotado de la elasticidad de una pelota y rebotaba cada vez que sus pies tocaban el suelo: Sus pasos tenian la regularidad de un pendulo.

Mientras que la gente (especialmente los lamasTibetanos) han estado buscando Shambala durante siglos, aquellos que vieron el reino a menudo nunca volvieron, porque han encontrado el pais oculto y han permanecido alli o porque han sido destruidos en el intento. Los textos Tibetanos conteniendo lo que parecen sus hechos historicos acerca de Shambala, tales como los nombres y fechas de sus reyes y registros de los acontecimientos correspondientes, ocurridos en el mundo exterior, dieron a los Tibetanos la razon adicional para creer que el reino existe.

Los recientes acontecimientos que parecen corresponder a las predicciones del reino mitico, añaden fuerza a su creencia. La desintegracion del Budismo en el Tibet y el crecimiento del materialismo en el mundo, emparejado con las guerras y disturbios del siglo XX, todos se ajustan a la profecia de Shambala

Leyenda

Shambala es el lugar donde el Rey Sucandra, que vino del Norte de Kashmir, aporto y desarrollo la practica de Kalachakra, despues de haber recibido su poder y enseñanza en Dhanyakataka. Shambala solo puede ser recibido respetuosamente por seres con mente pura y contactos Karmicos.

Profecia de Shambala

La profecia de Shambala establece que cada uno de sus reyes reinaran durante 100 años, habra 32, y cuando pase su reinado las condiciones en el mundo exterior se deterioraran, los hombres se volveran mas belicos y perseguiran el poder para su propio bien y una ideologia de materialismo se extendera en la tierra.

Cuando los barbaros, quienes siguen esta ideologia esten unidos bajo un rey perverso y crean que no hay nada mas por conquistar, los misticos surgiran para revelar las montañas de hielo de Shambala. Los barbaros atacaran Shambala con una armada enorme, equipadas con armas terribles.

Entonces el 32º Rey de Shambala, Rudra Cakrin inducira a un extraño contra los invasores. En una ultima gran batalla, el rey perverso y sus seguidores seran destruidos. El Buda profetizo que todos los que recibieron el poder de Kalachakra volverian a renacer en su mandala.

Kalachakra Mandalla-Rueda del Tiempo

El exterior significa relaciones con el universo y todas las ciencias tradicionales tales como astronomia, astrologia, matematicas, medicina... El interior significa relaciones con el cuerpo humano, su estructura interna y energias sutiles, cuyo desarrollo se debe al yoga y tantras. El significado del secreto se refiere al ciclo completo del estudio y practica de la meditacion tantrica sobre Kalachakra y sus mandalas.

El Kalachakra Tantra es visto como la esencia y el corazón de Vajrayana. El 1º rey de Shambala, Sucandra, una emanación de Vajrayana, necesitó a Buda Sakyamuni para dar lecciones acerca de Kalachakra. En el dia de la luna llena del 3º mes, en la estepa de Dhanyakataka, en el sur de la India, antes de una reunion de imnumerables Budas bodhisattvas, Dakas, Dakinis, Dioses, magas y yakshas, el Buda se manifesto en forma de Kalachakra, trasmitio el completo poder y dio enseñanzas sobre este tantra, que pertenece a la clase mas profunda del tantra.

Cuando volvio a Shambala, el rey Sucandra construyó un mandala tridimemsional de Kalachakra, se absorbio el mismo en la practica y dio la trasmision de todo el ciclo a los habitantes del Reino de Shambala.

miércoles, 29 de julio de 2009

Sus voy a tocar la cabeza...


y los pieses, y el sacro y lo que querais. Afortunadamente para vosatr@s mis manos piensan mejor que mi cabeza. Ya os iré contando, de momento unas fotos para que compartais nuev@s amigo@s y un sitio de verdad mágico.

Un buen año, de verdad que si...


¡Ahh¡¡¡¡, las fotos

lunes, 13 de julio de 2009

hablando de la TRASMISIÓN


LAS FOTOS A Q U I ...



Este artículo de Georg Feuerstein fué la semilla del trabajo que estoy llevando a cabo sobre el origen del yoga. Ya que la cosa se dilata y ya que estamos con textos para el verano, os lo copio...

está extraido de Yogadharsana, a la que podeis enganchar desde mi blog. ("yoga"; en la columna de "las amigas que me cuentan cosas")

salud y amor


El presente artículo es una traducción libre del original inglés publicado en http://www.cycleoftime.com/articles_view.php?codArtigo=49

Georg Feuerstein es uno de los investigadores de Yoga más importantes del mundo; ha publicado más de 30 libros y es fundador-director del Yoga Research Center en California.

EL LEGADO VÉDICO

En nuestro esfuerzo por comprender la naturaleza del Yoga Arcaico, tenemos la fortuna de disponer de un registro completo en los 1028 himnos del antiguo Rig Veda. Compuesto en un sánscrito primitivo, se trata de la escritura más antigua en lengua Indo-Europea y, de acuerdo a algunos eruditos, del mundo.

Hasta hace poco tiempo, la mayoría de los investigadores databan los himnos más antiguos del Rig Veda alrededor del 1500 AC, y la mayor parte de los himnos restantes varios cientos de años después. Esta fecha, sin embargo, se ha vuelto más bien arbitraria. Se inició como una conjetura de unos pocos sanscritistas del siglo diecinueve, especialmente del orientalista alemán Max Müller (que fue profesor en Oxford). Pero pronto se convirtió en una creencia asentada, al menos en las universidades de América y Europa. Muchos Pundits tradicionales de la India sostienen una fecha mucho más temprana para el Rig Veda. Sus puntos de vista se han visto refrendados cada vez más por las recientes investigaciones. En colaboración con Subhash Kah y David Frawley, he examinado y evaluado muchas de las evidencias disponibles en nuestro libro conjunto “In Search of the Cradle of Civilization”. Esta obra fue para nosotros una vertiginosa aventura, que nos condujo a extraordinarias conclusiones sobre la India antigua.

Cada vez más estudiosos aceptan que los himnos védicos pertenecen al tercer o incluso cuarto milenio a.C., en lugar de al segundo. Esta contrastada opinión es relevante por dos razones principales. La primera es que convierte al Rig Veda en contemporáneo con los textos de las pirámides, los cuales han sido considerados tradicionalmente como los documentos escritos más antiguos del mundo. La segunda es que cronológicamente sitúa al Rig Veda muy próximo a la denominada civilización del Valle del Indo, la cual floreció entre el 2600 y el 1900 a.C. De hecho, tal como se explicará más adelante, esta proximidad cronológica presentará implicaciones posteriores.

Aunque es cierto que los manuscritos disponibles del Rig Veda tienen una antigüedad de solo unos cientos de años, la tradición oral que ha mantenido estos himnos con vida durante más de cuatro mil años ha sido asombrosamente precisa. La tecnología mnemónica de la antigua India era y sigue siendo insuperable en todo el mundo. En cuanto al Rig Veda, podemos considerarlo exactamente igual que si se tratase de un texto escrito. Su fidelidad de trasmisión es irreprochable.

Todavía hoy en día hay brahmines que pueden recitar con fluidez todo el Rig Veda junto con los otros tres himnos védicos. Para nuestros modernos y distraídos cerebros, esto parece casi una hazaña sobrehumana. Incluso para los antiguos, que aprendieron todo de boca a boca, mediante la memorización y no con libros, representa un logro extraordinario. Esto resulta especialmente impresionante cuando se sabe que durante cientos de años los brahmines recitaron los himnos védicos sin comprender gran cosa de su significado, el cual se había olvidado mucho tiempo atrás. Esta hazaña se puede comparar al aprendizaje de 397.265 sílabas sin sentido, que es el número de sílabas del Rig Veda.

La revisión de la fecha del Rig Veda obliga ahora a los eruditos a contemplar de nuevo la posible conexión entre los compositores del texto sagrado y los constructores de las ciudades del Valle del Indo, especialmente de los grandes centros urbanos de Harappa y Mohenjo-Daro. Realmente, hay muchas excelentes razones para asumir que el pueblo védico, cuyas prácticas y creencias religiosas se encuentran registradas en el Rig Veda, es el mismo que construyó y vivió en las numerosas ciudades y pueblos de las riberas del Río Indo y sus afluentes.

Según las explicaciones formalmente aceptadas, el pueblo védico de lengua sánscrita procede del exterior de la India e invadió el subcontinente entre 1500 y 1200 a.C. (dependiendo de cada erudito). Esta teoría ha sido cuestionada por las últimas evidencias. En concreto, las fotografías por satélite y la geología han contribuido decisivamente a esta revolución. Pues, hasta lo que podemos saber, el más poderoso y celebrado río del Rig Veda —el Sarasvati— se secó hacia el 1900 a.C. El lecho seco del río discurre hoy a través del enorme Desierto del Tart. Este desastre fue consecuencia de una gran catástrofe muy probablemente causada por movimientos tectónicos que afectaron al norte de la India, forzando al pueblo védico a emigrar hacia las fértiles riberas del Ganges. No solo el Rig Veda sino también algunos Brahmanas (datados formalmente entre el 1000 y el 800 a.C.) fueron compuesto mucho antes de que el Sarasvati se desvaneciese.

Actualmente, la invasión de la India por los Arios sesostiene como una hipótesis científica inmersa en mitos doctrinales, tan tenaces como erróneos. La investigación imparcial nos demuestra que nunca existió una invasión Aria y que el pueblo védico ha vivido en la India desde tiempos inmemoriales. La verdad es que esta nueva visión se halla aún bajo el escrutinio de la ciencia oficial, la cual es notoria por su resistencia al cambio. Sin embargo, la evidencia habla por si misma y conducirá sin duda a una revolución en la comprensión de la historia antigua de la India y del mundo en general.

Cuando volvemos la mirada hacia los inicios de la tradición del Yoga, detectamos elementos de Yoga Arcaico tanto en el Rig Veda como en otras escrituras sánscritas antiguas y también entre los objetos arqueológicos del Valle del Indo. Pero, mientras que tales objetos nos dicen muy poco sobre el significado de su posible uso, los himnos védicos nos ofrecen un cuadro razonablemente detallado sobre las prácticas e ideas del Yoga Arcaico. Es en esta evidencia literaria donde vamos a encontrar explicaciones. Tras esta rápida revisión histórica, podemos centrarnos ahora en el Yoga Arcaico de la época védica.

DIVINIZACIÓN DEL ORDEN CÓSMICO A TRAVÉS DE LA INTERIORIZACIÓN Y EL RITUAL

El Yoga Arcaico no es como el conocido camino de ocho pasos de Patañjali o el más conocido aún del Hatha Yoga con su elaborado arsenal de posturas (âsana). Por lo que se puede inferir de los himnos védicos, el Yoga Arcaico era menos individualista y, como el chamanismo, ligado más intrínsecamente con el bien común que con la salvación individual. Su principal objetivo era descubrir el orden cósmico (rita) mediante la inspirado visión interior (dhî) y el éxtasis, para después preservar ese orden en la esfera de la interacción humana a través de correctas actitudes y acciones.

El pueblo védico esperaba de sus videntes, conocidos como rishis, el tipo de sabiduría que les permitiese conducir sus vidas en armonía con el orden cósmico o divino. Mediante su intensa práctica espiritual, los rishis lograron un profundo conocimiento (veda) de la conexión entre el Cielo y la Tierra, entre el Arriba y el Abajo. En profunda meditación fueron capaces de experimentar directamente el modelo cósmico para dejar testimonio de él en sus himnos sutilmente elaborados.

Ahora sabemos que todas las antiguas culturas de las cuales tenemos conocimiento estuvieron preocupadas por la comprensión del orden divino, tal como se refleja en los eternos caminos del sol, la luna, los planetas, las estrellas y los ritmos terrestres. La mayoría fueron cuidadosos observadores del juego celestial y las fuerzas naturales. Pensaban que si la vida humana no se reflejaba en la armonía del cielo, conduciría al caos, la anarquía, la devastación y el sufrimiento individual y colectivo. Es en esta profunda preocupación respecto al orden celestial donde encontramos los inicios de la astrología y la astronomía. De hecho, tal como ha demostrado el profesor Subhash Kak, el Rig Veda encierra un código astronómico que se refleja también en la construcción de los altares védicos del fuego.

Podemos deducir a través del Rig Veda que los antiguos también eran conscientes de la curiosa relación entre el universo exterior y el interior, entre el mundo objetivo y el espacio subjetivo o psique. No solo la comunidad como un todo tenía que reflejar la armonía de la divinidad, también cada individuo debía establecer la misma armonía dentro de su propio ser a fin de asegurarse buena fortuna para su familia, clan, tribu y para la comunidad humana en general. De aquí se desprende una importante enseñanza para los practicantes de yoga actuales, pues a veces se olvida el objetivo principal y practicamos solo para nuestro beneficio. No somos especialmente conscientes de la interconexión entre las cosas, a pesar de los avances en la teoría de sistemas, la ecología y la física cuántica.

Los rishis aspiraban a la visión iluminada (dhî), o comprensión elevada derivada de la absorción meditativa y la trascendencia extática de la limitada mente racional. Lo lograban a través de la meditación devocional (brahman) combinada con el ritual (karman), la recitación de mantras y el control de la respiración, produciendo en sí mismos un estado refulgente conocido como tapas. Esta antigua palabra sánscrita significa “calor” pero también “ardor” y se emplea tanto para designar el abrasador calor del sol, como el calor interior creado por la intensa práctica espiritual y el ascetismo. Todo el que haya practicado seriamente una disciplina espiritual sabrá lo que significa tapas y cualquier yogui o yoguini motivado aspirará a generar este intenso estado de calor interior.

En el Rig Veda, la palabra brahman todavía no tiene el significado de “Absoluto” o “Realidad Última”, como en el Yoga moderno y en la metafísica del Vedânta. Aún significa “oración” o “absorción devocional”. El término brahman se deriva de la raíz verbal brih, que significa “brotar” o “crecer”. En los tiempos védicos, hacía referencia a la oración contemplativa mediante la cual los poderes ocultos del espíritu o psique humana brotaban y se manifestaban, es decir, tomaban forma ante la visión iluminada de los rishis. Los rishis contemplaban los profundos misterios del universo y aquello que se encuentra más allá de la creación, y de esta forma entraban realmente en contacto con estos misterios hasta alcanzar la trascendencia extática. Tal como se expresaba uno de éstos rishis, “permitamos que la meditación brote de la morada de la verdad” (Rig Veda VII.36.1).

Se pensaba que la meditación devocional conducía a la divinidad bajo la forma de dioses como Indra, Agni y Sûrya, para retornar de nuevo al vidente y al mundo humano como si se tratase de vagones cargados con preciosas mercancías. Los rishis buscaban que sus meditaciones produjeran el “tesoro de vigor” con el cual se refieren al bienestar y la abundancia de energía acumulados por medio del contacto con el mundo invisible de los seres superiores. Algunos compositores de himnos compararon la meditación con el veloz caballo del dios Indra, mientras que otros lo asimilaban a su carro. Aunque la meditación era generada en los rishis a través de la concentración mental, en cierto sentido se entendía como un “don divino” (devadatta): esfuerzo más gracia, tal como se entiende en numerosas escuelas del Hinduismo tardío y de otras tradiciones espirituales.

Los estudiantes contemporáneos de Yoga, inmersos en los valores seculares de la sociedad occidental, rara vez sienten la conexión con las fuerzas (divinidades) de la realidad invisible. Para los rishis, sin embargo, las divinidades eran realidades concretas cuyo soporte se buscaba de todas formas, espiritual y materialmente. Los rishis también apreciaban el poder del ritual. El Yoga Arcaico estaba completamente ritualizado. Por el contrario, los estudiantes occidentales de Yoga tienden a minimizar o ignorar los aspectos rituales del Yoga, pero éstos se encuentran muy presentes y obviamente sirven para un propósito muy práctico. Algunos maestros occidentales de Yoga han sido muy francos sobre lo que ellos describen como innecesarios rituales y bagaje mitológico del Yoga. Esta actitud es desafortunada ya que puede conducir a un acercamiento al Yoga exclusivamente físico o simplemente mental. Sin embargo el Yoga tradicionalmente ha apuntado siempre hacia el equilibrio. El Yoga Arcaico es ejemplar en esta orientación integral, con su énfasis en la armonía y en la personificación de las experiencias espirituales mediante constructivas acciones y actitudes sociales.

Los que rechazan los rituales sagrados y los mitos deberían tener presente que incluso frente a nuestra desenfrenada sociedad secular (y precisamente a causa de ello), las personas continúan ritualizando sus vidas y mitificando el mundo. La gran diferencia es que los rituales (ir al fútbol los domingos) y los mitos seculares (especialmente la idea de progreso ilimitado) no tienen el poder de cambiarnos a mejor. De acuerdo con el último libro del psiquiatra Rollo May, anhelamos el mito. Es por ello que mucha gente que se ha visto privada de su anclaje mítico tradicional busca refugio emocional e intelectual en alienígenas, revelaciones de fin de milenio y otros productos similares provenientes de la Nueva Era.

Aunque los rishis pretendían ser portavoces de los frutos de sus meditaciones mediante la poesía o los himnos, sabían que la oración se encuentra esencialmente más allá de la mente (acitta). Incluso la musitación sagrada era importante para ellos. Los rishis eran excelentes expertos en mostrar la Realidad escondida tras el lenguaje y utilizar éste como un medio eficiente de autotransformación para sus oyentes. Sus himnos se denominan mantras porque son herramientas para concentrar la mente (manas) y poder efectuar el gran trabajo de penetración en los misterios del cosmos para obtener el “cielo más elevado”, el logro de la inmortalidad.

En un conocido himno titulado “Himno de la Creación” un vidente védico llamado Dîrghatamas (“Larga Oscuridad”) expone un maravilloso pensamiento:

En el principio, el deseo, la primera semilla de la mente, surgió en Eso. Los sabios, investigando en su corazón con sabiduría, hallaron las ataduras de la existencia en la inexistencia.

Sus visiones abarcaron lo mas profundo. ¿Qué había debajo?, ¿qué había encima? Existía la causalidad; había poderes: fuerzas descendentes, impulsos creadores.

¿Quién conoce la verdad? ¿Quién puede pronunciarse sobre el origen del nacimiento, sobre el origen de la creación? Los Dioses son posteriores a la aparición de este mundo. ¿Quién, entonces, sabe de donde surgió?

(Rig-Veda X.129.4-6)

Tradicionalmente se cree que todo el Rig Veda es una revelación divina, pues sus 1028 himnos son fruto de las visiones místicas y las meditaciones de los rishis. De esta forma, sus recitaciones son realmente producto de la creatividad yóguica más antigua. Por este motivo, la traducción del Rig Veda presenta enormes dificultades y varias generaciones de eruditos occidentales han fracasado en hacer justicia a la profundidad espiritual de estas escrituras y a su complicación simbólica. Ello condujo a un gran adepto al Yoga como Sri Aurobindo a extraer de los difíciles himnos védicos cargados de imágenes algo de su profundo significado y señalar a los eruditos hacia una nueva, más creíble y gratificante dirección. Sin duda, serán precisas varias generaciones de estudiosos espiritualmente sensibles o de adeptos al Yoga inmersos en la erudición para desenterrar las profundas capas de simbolismo y pensamiento védico.

Hasta el momento, conocemos el Yoga Arcaico del período védico solo parcialmente (y este pequeño artículo ha tocado sucintamente lo que conocemos sobre ello). Es útil para los estudiantes de Yoga que conozcan por sí mismos el Rig Veda. Después de todo, es la fuente primera del Hinduismo y de todo el Yoga posterior. Entre otras cosas, nos enseña que los primeros maestros de Yoga, los rishis, se hallaban muy lejos de los ascetas renunciantes sin educación o talento. Ellos no rechazaban la mente, sino que la entrenaban para el elevado propósito de alcanzar su auténtica naturaleza en las dimensiones inmortales de la existencia. Amaban este mundo pero no se hallaban cautivos de él. Amaban lo infinito pero rechazaban ser conscientes de que para que el Infinito fuese realmente infinito tenía que incluir lo finito. Estos pioneros del espíritu no eran primitivos, tal como se evidencia de forma aplastante a través de su elevada poesía. Si su lenguaje simbólico resulta extraño para nosotros es quizás porque nosotros mismos nos hemos vuelto extraños a los profundos niveles de nuestra psique y a las invisibles realidades de la existencia.

Georg Feuerstein, 1996

BIBLIOGRAFIA

Universe in 'endless cycle' - BBC News

In Search of the Lost Civilisation - Graham Hancock

Indian History Revisited - David Frawley

The Aryans and Ancient Indian History - Subhash Kak

Silence - Dadi Janki

Flooded Kingdoms of the Ice Age - David Frawley

Effects of Colonization on Indian Thought - Michel Danino

Memories and Visions of Paradise - Richard Heinberg

The Mahakumbh - Francois Gautier

Masters of Language - Subhash Kak

Castles in the Sea - Stephen Moss

Indic Ideas in the Graeco-Roman World - Subhash Kak

The Sound of Silence - Neville Hodgkinson

The Need for a New Indic School of Thought - David Frawley

In Search of the Cradle of Civilization - Feuerstein, Frawley, Kak

Shri 108 and Other Mysteries - Subhash Kak

Archaic Yoga - Georg Feuerstein

Lost city 'could rewrite history' - BBC News

The Indus Riddle - Raj Chengappa

Rewriting History is not 'Saffronisation' - N S Rajaram

Why Perpetuate Myths? - B B Lal

Enlightened Citizens - Dr Abdul Kalam

Creativity and Spirit - Neville Hodgkinson

Everything Depends on your Way of Thinking - Dadi Janki

Cosmos is 'shaped like a football' - BBC News

Light or Coincidence - Subhash Kak

Voyages of the Pyramid Builders - John Anthony West

Darwin Doesn't Work Here Anymore - Richard Milton

Knowledge and Transformation - Dadi Janki

The Peer-Review Cartel - Rajiv Malhotra

Fingerprinting the Gods - J Douglas Kenyon

Crypto-History - The State of the Art - Richard Heinberg

The Truth About "Looking for Number 1" - David Edwards

Earth Doctor's news is very bad - James Lovelock

Make Mercy and Compassion your Friends - Dadi Janki

Global Climate Shifts - US National Science Foundation

Geopolitics and Sanskrit Phobia - Rajiv Malhotra

Learn to live in the 'now' - Dadi Janki

What a way to go - Life at the end of Empire

viernes, 29 de mayo de 2009

Vamos, vamos, que nos vamos...



Os esperamos el domingo 31 de mayo en el Parque Grande; en el Rincón de Goya para ser mas exactos; a tod@s l@s amantes de la práctica de YOGA. En el cartel teneis el horario previsto.

Así mismo quien quiera plasmar la emoción de ese día puede participar en el Rally fotográfico que a la sazón comenzará a las 9 de la mañana en el Aula de la Naturaleza (antiguas piscinas de las Palmeras; detrás del Batallador). De 9,00 a 10,00 inscripción de participantes.
Hay jugosos premios. Traer vuestra cámara digitial, una tarjeta vacia; os la formatearemos; y 5 € de inscripción. Tendreis hasta las 14,00 para entregar.
Podeis ver las bases abajo.


Rally Fotográfico EL PARQUE ME EMOCIONA

1. Los participantes se reunirán el día 31 de Mayo a las 9:00 horas. en el Centro de Interpretación de la Naturaleza del Parque Grande de Zaragoza donde se descargarán las tarjetas digitales que vayan a utilizar cada participante y se recordarán las normas generales del rally:
- Podrán participar todas las personas desde 6 años.
-La cuota de inscripción es de 5 € por persona. El dinero recaudado repercutirá en los premios.
- El tema de este I Rally Fotográfico en el Parque es “EL PARQUE ME EMOCIONA” buscando reflejar la emoción y el amor de los ciudadanos y ciudadanas por el Parque Grande.
- El lugar dónde se realizará el Rally son los límites del Parque Grande.
- El rally comenzará a las 10:00 horas y terminará ese mismo día a las 14:00 horas, tiempo después del cual no se admitirá ninguna entrega.
- Se presentará 6 fotos por tarjeta, por lo que los participantes deberán dedicar un tiempo a seleccionarlas antes de la entrega.
- La entrega de fotografías se podrá comenzar a partir de las 13:00 horas en el Centro de Interpretación del Parque Grande.
- Se valorara la creatividad y la originalidad de las imágenes.

2. El veredicto del jurado será inapelable y se dará a conocer el mismo día a las 21,00 horas. Antes del espectáculo de luz y agua en las fuentes del Parque.

3. Se concederán los siguientes premios:
A todas las fotos seleccionadas para su positivado y exposición se las premiará con un Pase de verano para las piscinas municipales.
Mejor foto..... Premio “EQUIPO REFLEX DIGITAL”
2ª Mejor foto Premio “Cámara digital compacta Casio”
3ª Mejor foto Premio “Cámara digital compacta Casio”


Las fotos que el jurado seleccione participarán en la exposición “PRIMER RALLY FOTOGRÁFICO DÍA DEL PARQUE GRANDE en el Centro de Interpretación de la Naturaleza del Parque Grande que se inagurará en las fechas siguientes a la realización del Rallye.
4. Las imágenes seleccionadas como finalistas y las ganadoras cederán sus derechos de uso al Ayuntamiento de Zaragoza para fines no veniales. Haciéndose constar siempre el nombre del autor.

domingo, 24 de mayo de 2009

Y la familia sigue creciendo



Aunque parezca mentira, otro aumento, esta vez significativo. La misma energía, pero mas...
las fotos aquí.

domingo, 17 de mayo de 2009

del "porqué" de las cosas...



Javier, un amigo y compañero de aventuras yóguicas me mando este correo hace tiempo. Lo he reenviado pero ante la solicitud de volverlo a mandar prefiero colgarlo del blog. Merece la pena que le dediqueis los 20 minutos para ver las tres partes. Intentar ser felices...



Sobre crecimiento sostenible. Muy recomendable para ver y pasar a otros. Que nuestro modelo de producción, consumo y reparto hace aguas por todos lados es algo evidente. Esta es una buena exposición que explica sintéticamente los púntos débiles, nos enseña varias trampas del sistema en las que caemos cada día y ayuda a tomar conciencia a todos. Dura 20 minutos y por eso está en tres partes. De verdad vale mucho la pena dedicarle el tiempo a verlo porque es un tema crucial y está muy bien contado.

1ª parte: http://www.youtube.com/watch?v=LgZY78uwvxk
2ª parte: http://www.youtube.com/watch?v=dHIO0in4vtg
3ª parte: http://www.youtube.com/watch?v=TgAU6ZdK4hU

La página original: http://www.storyofstuff.com/

domingo, 10 de mayo de 2009

Aunque parezca mentira...



...la iglesia no está buscando nuevas y exóticas fuentes de financiación. En el paseo de Juslibol a Utebo nos encontramos con varias sigularidades; unas vista de Zaragoza desde la otra orilla; paisajes insólitos y bellísimos y un personaje muy especial disfrutando del sencillo placer del juego. Al no ser carnaval pudimos caer en la duda, que fué resuelta por una amiga.

No, no pertenece a la Iglesia; simplemente juega a la maquineta y gusta de vestir atuendos un poco diferentes...

Muchos nuevos amigos. Andar es lo que tiene, que te encuentras gentes por el camino...


...y las fotos