sábado, 15 de agosto de 2009

el Centro de los Centros


Este es el Centro de nuestra Via Lactea; nuestra casa estelar. Como el ombligo, pero a lo bestia. Sugerente, por supuesto. Y siguiendo con las sugerencias, un texto de Osho...

Hay una historia zen sobre un samurai, un gran guerrero. Una noche en que regresa a su casa y encuentra una gran rata sentada en su almohada. Por supuesto que lo enloquece. ¡Esto es demasiado! ¿Una rata ordinaria y de manera atrevida? Él tomó su espada -porque eso es lo único que sabe- y va hacia la rata. Pero la rata se escapa de alguna manera y se sienta en otro lugar, mirando al samurai con sus ojos parpadeantes. Ahora el samurai se puso furioso. Ésta es la primera vez en su vida que él ha perdido todo objetivo y esta rata está tratando de engañarlo. En su locura golpea aquí y allá, y debido a su locura va fallando. De repente, siente un temblor frío y empieza a transpirar. Surge la idea de que ésta no es una rata ordinaria; hay algo misterioso sobre ella. ¿Tal vez es un fantasma? El samurai se escapa y le dice a su familia. Le dicen que no tenga miedo y que no trabaje en ello. Ellos llevarán a su gato a la habitación. Se lleva el gato, pero el samurai está con escalofríos y temblores. El gato mira al samurai y trata de salir. Debe haber algo muy terrible allá, de lo contrario ¿por qué el samurai -un gran hombre y un gran guerrero- tiene tanto miedo? El gato entra en la habitación y la rata salta sobre él. El gato se escapa, con escalofríos y transpirando. La historia continúa. Todos los gatos del pueblo trataron, pero parece imposible la captura de la rata. Luego va al palacio y el rey le da su gato. El gato es llevado a la habitación del samurai. Él simplemente va, toma la rata en la boca y sale. Todos los gatos se reunieron y dijeron "¿Cuál es el truco? " Él dijo, 'No hay truco. Soy un gato y ella una rata- fin. No hay truco'. "No hay nada que sea alabado. Soy un gato, para mí es suficiente para atrapar a la rata. Ella es una rata. Como es natural para mí capturarla a ella, es natural para ella ser capturada." Este es el punto que se entiende en la vida. Tú eres un hombre, tú eres la mente, tú eres conciencia; ¡tú eres un gato! Entonces, ¿por qué tener miedo de las ratas? Los problemas vendrán, que son como las ratas. Situaciones que surgen, que son como las ratas. Tú eres un ser consciente. ¿Por qué tener miedo de tantas cosas? Cuando el problema se plantea sé consciente, y será suficiente. No hay necesidad de estar preparado. Tu preparación te matará. El guerrero perdió la razón por estar demasiado preparado -la espada, el guerrero, el ego. Los otros gatos, perdieron intentando, desde el principio al tratar de alcanzar esta rata. Sin embargo, el gato del rey pudo hacerlo. Es una historia zen y una de las más bellas, una historia muy significativa. Es la naturaleza de la conciencia resolver los problemas, como el espejo. No hay nada especial en él. Tú traes un problema para mí. No estoy preparado para ello. Acabo de ver en tu problema. Es la naturaleza de conciencia resolverlo. Si estoy listo, será la barrera. Esa es la diferencia entre un sabio y un hombre. Un hombre es listo. Antes de que le hayan solicitado su respuesta está ahí, preparada. Un hombre sabio no tiene respuesta en particular. Simplemente la capacidad de responder con responsabilidad, la sensibilidad para sentir el problema, eso es todo. ¡Suficiente! Así que ve sin preparación alguna, simplemente relajado. Deja que las cosas sucedan, y observa. Te sorprenderás por tu propia capacidad. Cuando surge un problema y tú no estás preparado, te sorprenderás de lo bonito que lo enfrentas. No hay miedo, no tiemblas, porque no has preparado la respuesta. Tú no te perturbarás. Simplemente ver el problema desde todos los lados. Así que ve como un gato, ¿mm? ¡Y podrás atrapar muchas ratas!
Osho- Amado de Mi Corazón
Diario Darshan
18 Mayo de 1976 pm
In Chuang Tzu Auditorium

Cap. 16 Un Sannyasin No Tiene Futuro Págs.96,99

martes, 11 de agosto de 2009

Shamballa, o la suerte de no volar solo...




Entre los antiguos mitos budistas figura un paraíso perdido, conocido como Chang Shambhala, la fuente de la sabiduría eterna donde vivían seres inmortales en armonía perfecta con la naturaleza y el universo. En la India, oculto entre los Himalayas, se llama Kalapa, mientras que la tradición china lo ubica en los montes Kun Lun. Asimismo, en la antigua Rusia se hablaba de la legendaria Bielovodye, la Tierra de las Aguas Blancas, donde vivían santos ermitaños de inmensa sabiduría. James Hilton, en su novela Horizontes Perdidos, recreó el mito y lo llamó Shangri-La.

El Hinduismo, el Shamanismo y el Budismo, todos ellos conservan tradiciones que postulan a Shamballa como la fuente misma de su religión. Por miles de años se han escuchado relatos acerca de algún lugar más allá del Tibet, entre los majestuosos picos y apartados valles del Asia central, que persiste como un paraíso inaccesible, un oasis de sabiduría universal y paz, llamado Shamballa.

H. P. Blavatsky fue la primer ocultista occidental que escribió sobre la existencia de aquel santuario del Asia Central, al que llamó mítica Shamballah. Dijo que era una ciudad etérica en el Desierto de Gobi que servía de cuartel invisible a los Mahatmas, la Gran Fraternidad de Maestros Espirituales que trabajan detrás de la escena, guiando y protegiendo a la humanidad. También sabemos que, en los años treinta, Nicholas Roerich, el artista e instructor espiritual ruso, pasó muchos años en expedición por aquella parte del globo, en busca de Shamballa y su Sabiduría. Por las mismas fechas, también se conocía a Shamballa por el nombre de Shangri-la, así mencionada por James Hilton en Horizontes Perdidos (1933). Tanto en la novela, como en el film que le siguió, esta tierra fue retratada como un centro de felicidad, propósito y eterna juventud.

EL SHANGRI-LA DE JAMES HILTON

Como esos espejismos que en el desierto siempre están unos pasos delante pero el viajero sediento nunca alcanza, Shangri-La es un mundo escondido al cual parece imposible acceder. La antigua creencia budista dice así: Para llegar, no es preciso contar con un mapa o guías avezados, sólo es necesario estar preparado íntimamente. Entonces, lo inefable aparecerá ante la vista en todo su esplendor. ¿Es Shangri-La el paraíso perdido donde habitan hombres perfectos, la Kalapa de los hindúes? ¿Es el valle oculto de Kun Lun donde, según los chinos, viven seres inmortales? ¿Es la Tierra de las Aguas Blancas, la Bielovodye rusa, aquella de los santos ermitaños de gran sabiduría? ¿O es Chang Shambhala, el lugar sagrado de los budistas donde se encuentra la fuente de la eterna sabiduría? Es todos y no es ninguno. Como los espejismos, está y no está. Sólo espera al peregrino de corazón límpido y espíritu abierto para ofrendarle sus misterios.

En su novela Horizontes Perdidos, el escritor inglés James Hilton construyó un mundo ideal, al que llamó Shangri-La (un nombre de su invención convertido al poco tiempo en sinónimo de lugar edénico). Estaba poblado por un grupo de elegidos provenientes de distintas partes del mundo y eran gobernados por un Dalai Lama muy especial: el misionero católico Francois Perrault, de la orden de los Capuchinos, que había arribado al Tíbet en 1734 y seguía vivo hacia 1930, fecha en que transcurre la mayor parte de la novela. Hugh Conway, joven cónsul inglés en la India, llega con otros tres británicos hasta este oculto valle tibetano después de un accidentado viaje en avión. Cuando Conway vio Shangri-La, se enfrentó con una extraña y casi irreal aparición: un grupo de coloridos pabellones se agrupaban en la ladera de la montaña. Era soberbio y exquisito. Una contenida emoción llevaba la mirada desde los leves techos azules hasta la tremenda mole gris de la roca. Más allá, lo rodeaban los picos y pendientes nevados del Karakal.

En el antiguo monasterio budista, Conway y sus compañeros de viaje encuentran un lugar donde la reducida comunidad de lamas intenta conservar los tesoros de la civilización, amenazados por la violencia de una época en que el hombre, al regocijarse con la técnica del homicidio derramará una rabia tan ardiente sobre el mundo que toda cosa preciosa estará en peligro. El mundo que acababa de salir de la Primera Guerra Mundial y advertía la cercanía de nuevas tragedias que se trasluce en las páginas de Horizontes Perdidos, donde el idílico universo tibetano que construye Hilton no es una promesa de futuro, un rescate del pasado ideal, del paraíso perdido por la civilización de la máquina.

Cuando Hilton ubicó a su mítica Shangri-La en el Tíbet, los lectores occidentales de su novela fueron fascinados por ese mundo misterioso que desde antiguo había atrapado el interés de misiones y expedicionarios. Desde los principios del siglo XVI, los jesuitas intentaron llegar a esas altas mesetas cercanas del Himalaya donde se creía existía una antigua comunidad de primitivos cristianos. Cuando finalmente el padre Antonio de Andrade logró atravesar mil obstáculos y acceder al prohibido reino de Guge, se encontró con los lamas, monjes budistas de muy extrañas y crueles costumbres: entre ellas, el asesinato deliberado de numerosos campesinos elegidos al azar, ceremonia que se cumplía una vez por año y mediante la cual los muertos alcanzaban la eterna felicidad. Asimismo, sorprendió a los misioneros europeos el hábito de los lamas de adornar sus vestidos con huesos humanos. A lo largo de los siglos siguientes, los jesuitas enviaron numerosas misiones al Tíbet para ser finalmente reemplazados, según orden papal, por la orden de los Capuchinos.

A principios del siglo XX, la escritora francesa Alexandra David-Néel, gran conocedora de la religión budista, recorrió caminos escarpados y enfrentó lluvia, barro, nieve, granizo y la hostilidad de tibetanos, chinos e ingleses hasta llegar a las lamaserías. Libros suyos como Magia y misterio en el Tíbet contribuyeron a alimentar en Occidente la imagen legendaria de un país inaccesible y misterioso. A través de sus obras se difundió la capacidad de los monjes tibetanos para entrar en profundos trances, levitar y dominar las sensaciones corporales, como también la creencia de que podían predecir el porvenir, virtudes que Hilton atribuye a los lamas de Shangri-La. En uno de sus relatos, David-Néel describe cómo un lama se eleva en el aire en forma que parecía sobrenatural: Pude ver su rostro impasible, perfectamente tranquilo, con los ojos abiertos y la mirada fija en algún lugar muy elevado. El hombre no corría, parecía elevarse del suelo y avanzaba a saltos. Sus pasos tenían la regularidad de un péndulo.

Entre los antiguos mitos budistas figura un paraíso perdido, conocido como Chang Shambhala, la fuente de la sabiduría eterna donde vivían seres inmortales en armonía perfecta con la naturaleza y el universo. En la India, ese lugar maravilloso perdido en el Himalaya se llama Kalapa, mientras la tradición china lo ubica en los montes Kun Lun. Asimismo, en la antigua Rusia -donde no había llegado la creencia budista pero se alimentaba de leyendas orientales llevadas allí por las invasiones tártaras- se hablaba de la legendaria Bielovodye, la Tierra de las Aguas Blancas, donde vivían santos ermitaños de inmensa sabiduría.

La existencia de túneles bajo el palacio de Potala en Lhasa se entreteje con otro mito tibetano cultivado por escritores europeos. En su novela Shambhala, el espiritista ruso Nikolai Roerich habla de Agharti (deformación de Agharta, nombre del paraíso subterráneo budista) como del lugar donde estaba Chang Shambhala, sede del rey del mundo. Según Roerich, Agharti estaba relacionado con todos los continentes por medio de pasadizos secretos.

Shangri-La es tan enigmático y evasivo como el mismo Tíbet, donde lo ubicó el novelista James Hilton. En el valle de la Luna Azul está el mítico reino intemporal de hombres sapientes y longevos. Un lugar en donde se contempla la salida del Sol mientras que los hombres del mundo exterior sólo oyen la alarma del reloj que los reclama para sus urgentes obligaciones.

LA LEYENDA DE SHAMBALA**

Shambala no existe en el mundo fisico. Existe en un realismo mistico donde uno estudia con el maestro espiritual, quien se ha desarrollado del plano fisico Tierra. Es un lugar donde uno puede aprender tales conocimientos del espiritu, con la unidad del universo. He visitado Shambala y he estudiado con estos maestros en su vision remota. Me parecen Orientales. Siempre parecen estar ocupados en sus estudios.

Shambala, conocido como el Reino Oculto, es conocido en el Tibet como una comunidad donde seres perfectos y semiperfectos viven y estan guiando la evolucion del ser humano. Shambala es considerado la fuente del Kalachakra, que es la mayor y mas esoterica rama del misticismo Tibetano.

El buda predico las enseñanzas del Kalachakra a un conjunto de hombre Santos en el sur de la India. Mas tarde, las enseñanzas permanecieron ocultas durante 1000 años hasta que un escolar hindú fue en busca de Shambala y se inicio en las enseñanzas de un hombre Santo que conocio a lo largo del camino.

El Kalachakra permanecio en la India hasta que emprendio su camino al Tibet en el 1026. desde entonces el concepto de Shambala ha sido ampliamente conocido en el Tibet, y los tibetanos han estado estudiando el kalachakra durante los ultimos 900 años, aprendiendo su ciencia, practicando su meditacion y usando su sistema de astrologia para guiar sus vidas. Como un Tibetano ha preguntado ¿como pudo Shambala ser la fuente de algo que ha afectado a tantas areas de la vida Tibetana durante tanto tiempo y aun no existe?

Los textos religiosos Tibetanos describen la naturaleza fisica del terreno mistico con detalle. Se pensaba que parecia como un loto de 8 petalos porque esta hecho de 8 regiones, cada una rodeada por un anillo de montañas. En el centro del anillo mas interno esta Kalapa la capital, y el palacio Kingos, que esta compuesto de oro, diamantes, coral y gemas preciosas. La capital esta rodeada de montañas hechas de hielo, que lucen con una luz cristalina.

La tecnologia de Shambala se supone altamente avanzada; el palacio contiene claraboyas especiales hechas de lentes que sirven como telescopios de alta potencia para estudiar la vida extraterrestre, y durante cientos de años los habitantes de Shambala han estado usando coches y aviones que circulan a traves de un sistema de tuneles subterraneos. De camino a la luz, los habitantes de Shambala adquieren tales potenciales de clarividencia, la habilidad de moverse a grandes velocidades y la habilidad de materializarse y desaparecer

Señales extrañas en el area donde parece ser Shambala, aportan la evidencia de su existencia. Los Tibetanos creen que el terreno esta guardado por seres con poderes sobrehumanos. A principios de los años 1900, un articulo en un periodico hindú, el Statesman, hablo de un comandante Britanico que acampando en el Himalaya vio un hombre muy alto, vestido de claro, con pelo largo.

Aparentemente, sintiendose observado, el hombre salto en la ladera vertical y desaparecio. Para asombro del comandante, los Tibetanos con quienes estaba acampado, no mostraron sorpresa con esta historia; explicaron al comandante que habia visto uno de los hombres que cuidan de la tierra sagrada.

Un relato mas detallado de estos guardianes de nieve fue dado por Alexandra David-Neel, una exploradora que estuvo 14 años en el Tibet. Mientras viajaba a traves del Himalaya vio a un hombre moviendose con una extraordinaria velocidad y lo describio como sigue: Pude ver claramente su cara impasiva perfectamente en calma y grandes ojos abiertos con su mirada fija en un objeto distante invisible, situado en algun lugar en el espacio, el hombre no corrio, parecia vivir el mismo del suelo, procedia a saltos. Parecia como si hubiese sido dotado de la elasticidad de una pelota y rebotaba cada vez que sus pies tocaban el suelo: Sus pasos tenian la regularidad de un pendulo.

Mientras que la gente (especialmente los lamasTibetanos) han estado buscando Shambala durante siglos, aquellos que vieron el reino a menudo nunca volvieron, porque han encontrado el pais oculto y han permanecido alli o porque han sido destruidos en el intento. Los textos Tibetanos conteniendo lo que parecen sus hechos historicos acerca de Shambala, tales como los nombres y fechas de sus reyes y registros de los acontecimientos correspondientes, ocurridos en el mundo exterior, dieron a los Tibetanos la razon adicional para creer que el reino existe.

Los recientes acontecimientos que parecen corresponder a las predicciones del reino mitico, añaden fuerza a su creencia. La desintegracion del Budismo en el Tibet y el crecimiento del materialismo en el mundo, emparejado con las guerras y disturbios del siglo XX, todos se ajustan a la profecia de Shambala

Leyenda

Shambala es el lugar donde el Rey Sucandra, que vino del Norte de Kashmir, aporto y desarrollo la practica de Kalachakra, despues de haber recibido su poder y enseñanza en Dhanyakataka. Shambala solo puede ser recibido respetuosamente por seres con mente pura y contactos Karmicos.

Profecia de Shambala

La profecia de Shambala establece que cada uno de sus reyes reinaran durante 100 años, habra 32, y cuando pase su reinado las condiciones en el mundo exterior se deterioraran, los hombres se volveran mas belicos y perseguiran el poder para su propio bien y una ideologia de materialismo se extendera en la tierra.

Cuando los barbaros, quienes siguen esta ideologia esten unidos bajo un rey perverso y crean que no hay nada mas por conquistar, los misticos surgiran para revelar las montañas de hielo de Shambala. Los barbaros atacaran Shambala con una armada enorme, equipadas con armas terribles.

Entonces el 32º Rey de Shambala, Rudra Cakrin inducira a un extraño contra los invasores. En una ultima gran batalla, el rey perverso y sus seguidores seran destruidos. El Buda profetizo que todos los que recibieron el poder de Kalachakra volverian a renacer en su mandala.

Kalachakra Mandalla-Rueda del Tiempo

El exterior significa relaciones con el universo y todas las ciencias tradicionales tales como astronomia, astrologia, matematicas, medicina... El interior significa relaciones con el cuerpo humano, su estructura interna y energias sutiles, cuyo desarrollo se debe al yoga y tantras. El significado del secreto se refiere al ciclo completo del estudio y practica de la meditacion tantrica sobre Kalachakra y sus mandalas.

El Kalachakra Tantra es visto como la esencia y el corazón de Vajrayana. El 1º rey de Shambala, Sucandra, una emanación de Vajrayana, necesitó a Buda Sakyamuni para dar lecciones acerca de Kalachakra. En el dia de la luna llena del 3º mes, en la estepa de Dhanyakataka, en el sur de la India, antes de una reunion de imnumerables Budas bodhisattvas, Dakas, Dakinis, Dioses, magas y yakshas, el Buda se manifesto en forma de Kalachakra, trasmitio el completo poder y dio enseñanzas sobre este tantra, que pertenece a la clase mas profunda del tantra.

Cuando volvio a Shambala, el rey Sucandra construyó un mandala tridimemsional de Kalachakra, se absorbio el mismo en la practica y dio la trasmision de todo el ciclo a los habitantes del Reino de Shambala.

miércoles, 29 de julio de 2009

Sus voy a tocar la cabeza...


y los pieses, y el sacro y lo que querais. Afortunadamente para vosatr@s mis manos piensan mejor que mi cabeza. Ya os iré contando, de momento unas fotos para que compartais nuev@s amigo@s y un sitio de verdad mágico.

Un buen año, de verdad que si...


¡Ahh¡¡¡¡, las fotos

lunes, 13 de julio de 2009

hablando de la TRASMISIÓN


LAS FOTOS A Q U I ...



Este artículo de Georg Feuerstein fué la semilla del trabajo que estoy llevando a cabo sobre el origen del yoga. Ya que la cosa se dilata y ya que estamos con textos para el verano, os lo copio...

está extraido de Yogadharsana, a la que podeis enganchar desde mi blog. ("yoga"; en la columna de "las amigas que me cuentan cosas")

salud y amor


El presente artículo es una traducción libre del original inglés publicado en http://www.cycleoftime.com/articles_view.php?codArtigo=49

Georg Feuerstein es uno de los investigadores de Yoga más importantes del mundo; ha publicado más de 30 libros y es fundador-director del Yoga Research Center en California.

EL LEGADO VÉDICO

En nuestro esfuerzo por comprender la naturaleza del Yoga Arcaico, tenemos la fortuna de disponer de un registro completo en los 1028 himnos del antiguo Rig Veda. Compuesto en un sánscrito primitivo, se trata de la escritura más antigua en lengua Indo-Europea y, de acuerdo a algunos eruditos, del mundo.

Hasta hace poco tiempo, la mayoría de los investigadores databan los himnos más antiguos del Rig Veda alrededor del 1500 AC, y la mayor parte de los himnos restantes varios cientos de años después. Esta fecha, sin embargo, se ha vuelto más bien arbitraria. Se inició como una conjetura de unos pocos sanscritistas del siglo diecinueve, especialmente del orientalista alemán Max Müller (que fue profesor en Oxford). Pero pronto se convirtió en una creencia asentada, al menos en las universidades de América y Europa. Muchos Pundits tradicionales de la India sostienen una fecha mucho más temprana para el Rig Veda. Sus puntos de vista se han visto refrendados cada vez más por las recientes investigaciones. En colaboración con Subhash Kah y David Frawley, he examinado y evaluado muchas de las evidencias disponibles en nuestro libro conjunto “In Search of the Cradle of Civilization”. Esta obra fue para nosotros una vertiginosa aventura, que nos condujo a extraordinarias conclusiones sobre la India antigua.

Cada vez más estudiosos aceptan que los himnos védicos pertenecen al tercer o incluso cuarto milenio a.C., en lugar de al segundo. Esta contrastada opinión es relevante por dos razones principales. La primera es que convierte al Rig Veda en contemporáneo con los textos de las pirámides, los cuales han sido considerados tradicionalmente como los documentos escritos más antiguos del mundo. La segunda es que cronológicamente sitúa al Rig Veda muy próximo a la denominada civilización del Valle del Indo, la cual floreció entre el 2600 y el 1900 a.C. De hecho, tal como se explicará más adelante, esta proximidad cronológica presentará implicaciones posteriores.

Aunque es cierto que los manuscritos disponibles del Rig Veda tienen una antigüedad de solo unos cientos de años, la tradición oral que ha mantenido estos himnos con vida durante más de cuatro mil años ha sido asombrosamente precisa. La tecnología mnemónica de la antigua India era y sigue siendo insuperable en todo el mundo. En cuanto al Rig Veda, podemos considerarlo exactamente igual que si se tratase de un texto escrito. Su fidelidad de trasmisión es irreprochable.

Todavía hoy en día hay brahmines que pueden recitar con fluidez todo el Rig Veda junto con los otros tres himnos védicos. Para nuestros modernos y distraídos cerebros, esto parece casi una hazaña sobrehumana. Incluso para los antiguos, que aprendieron todo de boca a boca, mediante la memorización y no con libros, representa un logro extraordinario. Esto resulta especialmente impresionante cuando se sabe que durante cientos de años los brahmines recitaron los himnos védicos sin comprender gran cosa de su significado, el cual se había olvidado mucho tiempo atrás. Esta hazaña se puede comparar al aprendizaje de 397.265 sílabas sin sentido, que es el número de sílabas del Rig Veda.

La revisión de la fecha del Rig Veda obliga ahora a los eruditos a contemplar de nuevo la posible conexión entre los compositores del texto sagrado y los constructores de las ciudades del Valle del Indo, especialmente de los grandes centros urbanos de Harappa y Mohenjo-Daro. Realmente, hay muchas excelentes razones para asumir que el pueblo védico, cuyas prácticas y creencias religiosas se encuentran registradas en el Rig Veda, es el mismo que construyó y vivió en las numerosas ciudades y pueblos de las riberas del Río Indo y sus afluentes.

Según las explicaciones formalmente aceptadas, el pueblo védico de lengua sánscrita procede del exterior de la India e invadió el subcontinente entre 1500 y 1200 a.C. (dependiendo de cada erudito). Esta teoría ha sido cuestionada por las últimas evidencias. En concreto, las fotografías por satélite y la geología han contribuido decisivamente a esta revolución. Pues, hasta lo que podemos saber, el más poderoso y celebrado río del Rig Veda —el Sarasvati— se secó hacia el 1900 a.C. El lecho seco del río discurre hoy a través del enorme Desierto del Tart. Este desastre fue consecuencia de una gran catástrofe muy probablemente causada por movimientos tectónicos que afectaron al norte de la India, forzando al pueblo védico a emigrar hacia las fértiles riberas del Ganges. No solo el Rig Veda sino también algunos Brahmanas (datados formalmente entre el 1000 y el 800 a.C.) fueron compuesto mucho antes de que el Sarasvati se desvaneciese.

Actualmente, la invasión de la India por los Arios sesostiene como una hipótesis científica inmersa en mitos doctrinales, tan tenaces como erróneos. La investigación imparcial nos demuestra que nunca existió una invasión Aria y que el pueblo védico ha vivido en la India desde tiempos inmemoriales. La verdad es que esta nueva visión se halla aún bajo el escrutinio de la ciencia oficial, la cual es notoria por su resistencia al cambio. Sin embargo, la evidencia habla por si misma y conducirá sin duda a una revolución en la comprensión de la historia antigua de la India y del mundo en general.

Cuando volvemos la mirada hacia los inicios de la tradición del Yoga, detectamos elementos de Yoga Arcaico tanto en el Rig Veda como en otras escrituras sánscritas antiguas y también entre los objetos arqueológicos del Valle del Indo. Pero, mientras que tales objetos nos dicen muy poco sobre el significado de su posible uso, los himnos védicos nos ofrecen un cuadro razonablemente detallado sobre las prácticas e ideas del Yoga Arcaico. Es en esta evidencia literaria donde vamos a encontrar explicaciones. Tras esta rápida revisión histórica, podemos centrarnos ahora en el Yoga Arcaico de la época védica.

DIVINIZACIÓN DEL ORDEN CÓSMICO A TRAVÉS DE LA INTERIORIZACIÓN Y EL RITUAL

El Yoga Arcaico no es como el conocido camino de ocho pasos de Patañjali o el más conocido aún del Hatha Yoga con su elaborado arsenal de posturas (âsana). Por lo que se puede inferir de los himnos védicos, el Yoga Arcaico era menos individualista y, como el chamanismo, ligado más intrínsecamente con el bien común que con la salvación individual. Su principal objetivo era descubrir el orden cósmico (rita) mediante la inspirado visión interior (dhî) y el éxtasis, para después preservar ese orden en la esfera de la interacción humana a través de correctas actitudes y acciones.

El pueblo védico esperaba de sus videntes, conocidos como rishis, el tipo de sabiduría que les permitiese conducir sus vidas en armonía con el orden cósmico o divino. Mediante su intensa práctica espiritual, los rishis lograron un profundo conocimiento (veda) de la conexión entre el Cielo y la Tierra, entre el Arriba y el Abajo. En profunda meditación fueron capaces de experimentar directamente el modelo cósmico para dejar testimonio de él en sus himnos sutilmente elaborados.

Ahora sabemos que todas las antiguas culturas de las cuales tenemos conocimiento estuvieron preocupadas por la comprensión del orden divino, tal como se refleja en los eternos caminos del sol, la luna, los planetas, las estrellas y los ritmos terrestres. La mayoría fueron cuidadosos observadores del juego celestial y las fuerzas naturales. Pensaban que si la vida humana no se reflejaba en la armonía del cielo, conduciría al caos, la anarquía, la devastación y el sufrimiento individual y colectivo. Es en esta profunda preocupación respecto al orden celestial donde encontramos los inicios de la astrología y la astronomía. De hecho, tal como ha demostrado el profesor Subhash Kak, el Rig Veda encierra un código astronómico que se refleja también en la construcción de los altares védicos del fuego.

Podemos deducir a través del Rig Veda que los antiguos también eran conscientes de la curiosa relación entre el universo exterior y el interior, entre el mundo objetivo y el espacio subjetivo o psique. No solo la comunidad como un todo tenía que reflejar la armonía de la divinidad, también cada individuo debía establecer la misma armonía dentro de su propio ser a fin de asegurarse buena fortuna para su familia, clan, tribu y para la comunidad humana en general. De aquí se desprende una importante enseñanza para los practicantes de yoga actuales, pues a veces se olvida el objetivo principal y practicamos solo para nuestro beneficio. No somos especialmente conscientes de la interconexión entre las cosas, a pesar de los avances en la teoría de sistemas, la ecología y la física cuántica.

Los rishis aspiraban a la visión iluminada (dhî), o comprensión elevada derivada de la absorción meditativa y la trascendencia extática de la limitada mente racional. Lo lograban a través de la meditación devocional (brahman) combinada con el ritual (karman), la recitación de mantras y el control de la respiración, produciendo en sí mismos un estado refulgente conocido como tapas. Esta antigua palabra sánscrita significa “calor” pero también “ardor” y se emplea tanto para designar el abrasador calor del sol, como el calor interior creado por la intensa práctica espiritual y el ascetismo. Todo el que haya practicado seriamente una disciplina espiritual sabrá lo que significa tapas y cualquier yogui o yoguini motivado aspirará a generar este intenso estado de calor interior.

En el Rig Veda, la palabra brahman todavía no tiene el significado de “Absoluto” o “Realidad Última”, como en el Yoga moderno y en la metafísica del Vedânta. Aún significa “oración” o “absorción devocional”. El término brahman se deriva de la raíz verbal brih, que significa “brotar” o “crecer”. En los tiempos védicos, hacía referencia a la oración contemplativa mediante la cual los poderes ocultos del espíritu o psique humana brotaban y se manifestaban, es decir, tomaban forma ante la visión iluminada de los rishis. Los rishis contemplaban los profundos misterios del universo y aquello que se encuentra más allá de la creación, y de esta forma entraban realmente en contacto con estos misterios hasta alcanzar la trascendencia extática. Tal como se expresaba uno de éstos rishis, “permitamos que la meditación brote de la morada de la verdad” (Rig Veda VII.36.1).

Se pensaba que la meditación devocional conducía a la divinidad bajo la forma de dioses como Indra, Agni y Sûrya, para retornar de nuevo al vidente y al mundo humano como si se tratase de vagones cargados con preciosas mercancías. Los rishis buscaban que sus meditaciones produjeran el “tesoro de vigor” con el cual se refieren al bienestar y la abundancia de energía acumulados por medio del contacto con el mundo invisible de los seres superiores. Algunos compositores de himnos compararon la meditación con el veloz caballo del dios Indra, mientras que otros lo asimilaban a su carro. Aunque la meditación era generada en los rishis a través de la concentración mental, en cierto sentido se entendía como un “don divino” (devadatta): esfuerzo más gracia, tal como se entiende en numerosas escuelas del Hinduismo tardío y de otras tradiciones espirituales.

Los estudiantes contemporáneos de Yoga, inmersos en los valores seculares de la sociedad occidental, rara vez sienten la conexión con las fuerzas (divinidades) de la realidad invisible. Para los rishis, sin embargo, las divinidades eran realidades concretas cuyo soporte se buscaba de todas formas, espiritual y materialmente. Los rishis también apreciaban el poder del ritual. El Yoga Arcaico estaba completamente ritualizado. Por el contrario, los estudiantes occidentales de Yoga tienden a minimizar o ignorar los aspectos rituales del Yoga, pero éstos se encuentran muy presentes y obviamente sirven para un propósito muy práctico. Algunos maestros occidentales de Yoga han sido muy francos sobre lo que ellos describen como innecesarios rituales y bagaje mitológico del Yoga. Esta actitud es desafortunada ya que puede conducir a un acercamiento al Yoga exclusivamente físico o simplemente mental. Sin embargo el Yoga tradicionalmente ha apuntado siempre hacia el equilibrio. El Yoga Arcaico es ejemplar en esta orientación integral, con su énfasis en la armonía y en la personificación de las experiencias espirituales mediante constructivas acciones y actitudes sociales.

Los que rechazan los rituales sagrados y los mitos deberían tener presente que incluso frente a nuestra desenfrenada sociedad secular (y precisamente a causa de ello), las personas continúan ritualizando sus vidas y mitificando el mundo. La gran diferencia es que los rituales (ir al fútbol los domingos) y los mitos seculares (especialmente la idea de progreso ilimitado) no tienen el poder de cambiarnos a mejor. De acuerdo con el último libro del psiquiatra Rollo May, anhelamos el mito. Es por ello que mucha gente que se ha visto privada de su anclaje mítico tradicional busca refugio emocional e intelectual en alienígenas, revelaciones de fin de milenio y otros productos similares provenientes de la Nueva Era.

Aunque los rishis pretendían ser portavoces de los frutos de sus meditaciones mediante la poesía o los himnos, sabían que la oración se encuentra esencialmente más allá de la mente (acitta). Incluso la musitación sagrada era importante para ellos. Los rishis eran excelentes expertos en mostrar la Realidad escondida tras el lenguaje y utilizar éste como un medio eficiente de autotransformación para sus oyentes. Sus himnos se denominan mantras porque son herramientas para concentrar la mente (manas) y poder efectuar el gran trabajo de penetración en los misterios del cosmos para obtener el “cielo más elevado”, el logro de la inmortalidad.

En un conocido himno titulado “Himno de la Creación” un vidente védico llamado Dîrghatamas (“Larga Oscuridad”) expone un maravilloso pensamiento:

En el principio, el deseo, la primera semilla de la mente, surgió en Eso. Los sabios, investigando en su corazón con sabiduría, hallaron las ataduras de la existencia en la inexistencia.

Sus visiones abarcaron lo mas profundo. ¿Qué había debajo?, ¿qué había encima? Existía la causalidad; había poderes: fuerzas descendentes, impulsos creadores.

¿Quién conoce la verdad? ¿Quién puede pronunciarse sobre el origen del nacimiento, sobre el origen de la creación? Los Dioses son posteriores a la aparición de este mundo. ¿Quién, entonces, sabe de donde surgió?

(Rig-Veda X.129.4-6)

Tradicionalmente se cree que todo el Rig Veda es una revelación divina, pues sus 1028 himnos son fruto de las visiones místicas y las meditaciones de los rishis. De esta forma, sus recitaciones son realmente producto de la creatividad yóguica más antigua. Por este motivo, la traducción del Rig Veda presenta enormes dificultades y varias generaciones de eruditos occidentales han fracasado en hacer justicia a la profundidad espiritual de estas escrituras y a su complicación simbólica. Ello condujo a un gran adepto al Yoga como Sri Aurobindo a extraer de los difíciles himnos védicos cargados de imágenes algo de su profundo significado y señalar a los eruditos hacia una nueva, más creíble y gratificante dirección. Sin duda, serán precisas varias generaciones de estudiosos espiritualmente sensibles o de adeptos al Yoga inmersos en la erudición para desenterrar las profundas capas de simbolismo y pensamiento védico.

Hasta el momento, conocemos el Yoga Arcaico del período védico solo parcialmente (y este pequeño artículo ha tocado sucintamente lo que conocemos sobre ello). Es útil para los estudiantes de Yoga que conozcan por sí mismos el Rig Veda. Después de todo, es la fuente primera del Hinduismo y de todo el Yoga posterior. Entre otras cosas, nos enseña que los primeros maestros de Yoga, los rishis, se hallaban muy lejos de los ascetas renunciantes sin educación o talento. Ellos no rechazaban la mente, sino que la entrenaban para el elevado propósito de alcanzar su auténtica naturaleza en las dimensiones inmortales de la existencia. Amaban este mundo pero no se hallaban cautivos de él. Amaban lo infinito pero rechazaban ser conscientes de que para que el Infinito fuese realmente infinito tenía que incluir lo finito. Estos pioneros del espíritu no eran primitivos, tal como se evidencia de forma aplastante a través de su elevada poesía. Si su lenguaje simbólico resulta extraño para nosotros es quizás porque nosotros mismos nos hemos vuelto extraños a los profundos niveles de nuestra psique y a las invisibles realidades de la existencia.

Georg Feuerstein, 1996

BIBLIOGRAFIA

• Universe in 'endless cycle' - BBC News

• In Search of the Lost Civilisation - Graham Hancock

• Indian History Revisited - David Frawley

• The Aryans and Ancient Indian History - Subhash Kak

• Silence - Dadi Janki

• Flooded Kingdoms of the Ice Age - David Frawley

• Effects of Colonization on Indian Thought - Michel Danino

• Memories and Visions of Paradise - Richard Heinberg

• The Mahakumbh - Francois Gautier

• Masters of Language - Subhash Kak

• Castles in the Sea - Stephen Moss

• Indic Ideas in the Graeco-Roman World - Subhash Kak

• The Sound of Silence - Neville Hodgkinson

• The Need for a New Indic School of Thought - David Frawley

• In Search of the Cradle of Civilization - Feuerstein, Frawley, Kak

• Shri 108 and Other Mysteries - Subhash Kak

• Archaic Yoga - Georg Feuerstein

• Lost city 'could rewrite history' - BBC News

• The Indus Riddle - Raj Chengappa

• Rewriting History is not 'Saffronisation' - N S Rajaram

• Why Perpetuate Myths? - B B Lal

• Enlightened Citizens - Dr Abdul Kalam

• Creativity and Spirit - Neville Hodgkinson

• Everything Depends on your Way of Thinking - Dadi Janki

• Cosmos is 'shaped like a football' - BBC News

• Light or Coincidence - Subhash Kak

• Voyages of the Pyramid Builders - John Anthony West

• Darwin Doesn't Work Here Anymore - Richard Milton

• Knowledge and Transformation - Dadi Janki

• The Peer-Review Cartel - Rajiv Malhotra

• Fingerprinting the Gods - J Douglas Kenyon

• Crypto-History - The State of the Art - Richard Heinberg

• The Truth About "Looking for Number 1" - David Edwards

• Earth Doctor's news is very bad - James Lovelock

• Make Mercy and Compassion your Friends - Dadi Janki

• Global Climate Shifts - US National Science Foundation

• Geopolitics and Sanskrit Phobia - Rajiv Malhotra

• Learn to live in the 'now' - Dadi Janki

• What a way to go - Life at the end of Empire

viernes, 29 de mayo de 2009

Vamos, vamos, que nos vamos...



Os esperamos el domingo 31 de mayo en el Parque Grande; en el Rincón de Goya para ser mas exactos; a tod@s l@s amantes de la práctica de YOGA. En el cartel teneis el horario previsto.

Así mismo quien quiera plasmar la emoción de ese día puede participar en el Rally fotográfico que a la sazón comenzará a las 9 de la mañana en el Aula de la Naturaleza (antiguas piscinas de las Palmeras; detrás del Batallador). De 9,00 a 10,00 inscripción de participantes.
Hay jugosos premios. Traer vuestra cámara digitial, una tarjeta vacia; os la formatearemos; y 5 € de inscripción. Tendreis hasta las 14,00 para entregar.
Podeis ver las bases abajo.


Rally Fotográfico EL PARQUE ME EMOCIONA

1. Los participantes se reunirán el día 31 de Mayo a las 9:00 horas. en el Centro de Interpretación de la Naturaleza del Parque Grande de Zaragoza donde se descargarán las tarjetas digitales que vayan a utilizar cada participante y se recordarán las normas generales del rally:
- Podrán participar todas las personas desde 6 años.
-La cuota de inscripción es de 5 € por persona. El dinero recaudado repercutirá en los premios.
- El tema de este I Rally Fotográfico en el Parque es “EL PARQUE ME EMOCIONA” buscando reflejar la emoción y el amor de los ciudadanos y ciudadanas por el Parque Grande.
- El lugar dónde se realizará el Rally son los límites del Parque Grande.
- El rally comenzará a las 10:00 horas y terminará ese mismo día a las 14:00 horas, tiempo después del cual no se admitirá ninguna entrega.
- Se presentará 6 fotos por tarjeta, por lo que los participantes deberán dedicar un tiempo a seleccionarlas antes de la entrega.
- La entrega de fotografías se podrá comenzar a partir de las 13:00 horas en el Centro de Interpretación del Parque Grande.
- Se valorara la creatividad y la originalidad de las imágenes.

2. El veredicto del jurado será inapelable y se dará a conocer el mismo día a las 21,00 horas. Antes del espectáculo de luz y agua en las fuentes del Parque.

3. Se concederán los siguientes premios:
A todas las fotos seleccionadas para su positivado y exposición se las premiará con un Pase de verano para las piscinas municipales.
Mejor foto..... Premio “EQUIPO REFLEX DIGITAL”
2ª Mejor foto Premio “Cámara digital compacta Casio”
3ª Mejor foto Premio “Cámara digital compacta Casio”


Las fotos que el jurado seleccione participarán en la exposición “PRIMER RALLY FOTOGRÁFICO DÍA DEL PARQUE GRANDE en el Centro de Interpretación de la Naturaleza del Parque Grande que se inagurará en las fechas siguientes a la realización del Rallye.
4. Las imágenes seleccionadas como finalistas y las ganadoras cederán sus derechos de uso al Ayuntamiento de Zaragoza para fines no veniales. Haciéndose constar siempre el nombre del autor.

domingo, 24 de mayo de 2009

Y la familia sigue creciendo



Aunque parezca mentira, otro aumento, esta vez significativo. La misma energía, pero mas...
las fotos aquí.

domingo, 17 de mayo de 2009

del "porqué" de las cosas...



Javier, un amigo y compañero de aventuras yóguicas me mando este correo hace tiempo. Lo he reenviado pero ante la solicitud de volverlo a mandar prefiero colgarlo del blog. Merece la pena que le dediqueis los 20 minutos para ver las tres partes. Intentar ser felices...



Sobre crecimiento sostenible. Muy recomendable para ver y pasar a otros. Que nuestro modelo de producción, consumo y reparto hace aguas por todos lados es algo evidente. Esta es una buena exposición que explica sintéticamente los púntos débiles, nos enseña varias trampas del sistema en las que caemos cada día y ayuda a tomar conciencia a todos. Dura 20 minutos y por eso está en tres partes. De verdad vale mucho la pena dedicarle el tiempo a verlo porque es un tema crucial y está muy bien contado.

1ª parte: http://www.youtube.com/watch?v=LgZY78uwvxk
2ª parte: http://www.youtube.com/watch?v=dHIO0in4vtg
3ª parte: http://www.youtube.com/watch?v=TgAU6ZdK4hU

La página original: http://www.storyofstuff.com/

domingo, 10 de mayo de 2009

Aunque parezca mentira...



...la iglesia no está buscando nuevas y exóticas fuentes de financiación. En el paseo de Juslibol a Utebo nos encontramos con varias sigularidades; unas vista de Zaragoza desde la otra orilla; paisajes insólitos y bellísimos y un personaje muy especial disfrutando del sencillo placer del juego. Al no ser carnaval pudimos caer en la duda, que fué resuelta por una amiga.

No, no pertenece a la Iglesia; simplemente juega a la maquineta y gusta de vestir atuendos un poco diferentes...

Muchos nuevos amigos. Andar es lo que tiene, que te encuentras gentes por el camino...


...y las fotos






domingo, 3 de mayo de 2009

domingo, 26 de abril de 2009

Buscando a Chón...


...aunque el homenajeado es Dani; por culpa de su onomástica; la que en verdad disfruta de la intensidad del momento es Chón, que casi está diluida en la multitud, disuelta en la mismidad del grupo respirador.
Me resulta difícil añadir palabras, pero una vez mas me vienen a la cabeza los lejanos, Chón, Joan y Marisa, marina Marisa...

alguna foto mas...

y poner comentarios, que este sitio vive de los comentarios, y está adelgazando...

domingo, 12 de abril de 2009

la magia, siempre la magia...



de como un concierto puede llegar a unir energías. la música es como un ungüento que cicatriza. A todo Radiquero le gusto; a cada uno algo diferente: un busto, una sonrisa, una canción o un mágico animal...


domingo, 5 de abril de 2009

Nos queda la palabra...


A todas y todos los que pensais que no todo está perdido y estais dispuestos a hacer lo que este en vuestra mano.

Evento: POETIFIESTA REIVINDICATIVA EN PUEYO DE MARGUILLÉN (HUESCA)
Hora: Sábado 25 Abril, Hora: 11:00 AM
Lugar: Pueyo de Marguillén, 22588, ES

Para confirmar o ver la invitación, ve a MySpace:
http://events.myspace.com/index.cfm?fuseaction=events.detail&eventID=497792.70288&hashcode=6d9d6862-00e9-4f0b-bb1d-790b3bb5ad51

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la FIESTA DEL SOL, de la muy querida república independiente de Torrero


Cómo cada año, el sol, no ha faltada a su cita con la República Independiente de Torrero y nos ha regalado con una fiesta de proporciones cósmicas. Las templarias del astro rey nos han recordado las tareas que nos faltan por hacer. Las fotos lo dicen todo...

salud y amor para l@s ciudadan@s de Torrero...

domingo, 22 de marzo de 2009

ecuanimidad, compasión, AMOR y RISA...


Evolución, hacia arriba, a mejor. Realmente compartimos con Maria:

"que guap@s..."

Que no falte la alegría. Con los ausentes en el corazón...

Y las fotos...

domingo, 8 de marzo de 2009

Cierzo, pulso del planeta...



...energía, respiración. Como no me va a gustar el cierzo. Lo que mas me gusta en esta vida es respirar. Como no voy a enloquecer con la respiración del planeta. Que otra cosa es el cierzo. La vida entrando y saliendo de cada rincón de la Tierra. El AHORA que una y otra vez cambia, mueve, engendra...
Subimos a la montaña, pasamos miedo, pero llegamos a la cumbre, nos dejamos acariciar por el cierzo, nos hicimos fotos y nos volvimos llenos de vida, nutridos. Volvimos pasar miedo en la bajada, y al llegar a San Pelegrín almorzamos para volver a sentir el alimento sólido acompañar al espiritual. Volver a sentir el simple placer de beber vino y comer queso con olivas.

Y si quereis ver mas fotos, picar A Q U I

domingo, 1 de marzo de 2009

Jaraba, jarabita, jarabiruli...


Estamos casi todos, solo Vicky, Eva, Cristina y Dani, creo que se les ve la energía. Al menos los sentíamos con nosotros...
Y Marta, siempre la dulce Marta, que nos organiza, nos cuida y está revoloteando por ahí en el corazón de tod@s...

mas fotitos

viernes, 13 de febrero de 2009

a r b o l e c e r



¿Son los árboles las neuronas del planeta?
Reálmente tienen esa forma, y lo que está claro es que una enorme cantidad de energia fluye por ellos...

arbolecer es una creación de Jesús sobre "arbolecer"

de la atención...




Un hombre se sentó en una estación del metro en Washington y comenzó a tocar el violín, en una fría mañana de enero.

Durante los siguientes 45 minutos, interpretó seis obras de Bach. Durante el mismo tiempo, se calcula que pasaron por esa estación algo más de mil personas, casi todas camino a sus trabajos. Transcurrieron tres minutos hasta que alguien se detuvo ante el músico. Un hombre de mediana edad alteró por un segundo su paso y advirtió que había una persona tocando música. Un minuto más tarde, el violinista recibió su primera donación: una mujer arrojó un dólar en la lata y continuó su marcha. Algunos minutos más tarde, alguien se apoyó contra la pared a escuchar, pero enseguida miró su reloj y retomó su camino.

Quien más atención prestó fue un niño de 3 años. Su madre tiraba del brazo, apurada, pero el niño se plantó ante el músico. Cuando su madre logró arrancarlo del lugar, el niño continuó volteando su cabeza para mirar al artista. Esto se repitió con otros niños.

Todos los padres, sin excepción, los forzaron a seguir la marcha. En los tres cuartos de hora que el músico tocó, sólo siete personas se detuvieron y otras veinte dieron dinero, sin interrumpir su camino. El violinista recaudó 32 dólares. Cuando terminó de tocar y se hizo silencio, nadie pareció advertirlo. No hubo aplausos, ni reconocimientos. Nadie lo sabía, pero ese violinista era Joshua Bell, uno de los mejores músicos del mundo, tocando las obras más complejas que se escribieron alguna vez, en un violín tasado en 3.5 millones de dólares.

Dos días antes de su actuación en el metro, Bell había llenado un teatro en Boston, con localidades que promediaban los 100 dólares. Esta es una historia real.

La actuación de Joshua Bell de incógnito en el metro fue organizada por el diario The Washington Post como parte de un experimento social sobre la percepción, el gusto y las prioridades de las personas. La consigna era: en un ambiente banal y a una hora inconveniente, ¿percibimos la belleza? ¿Nos detenemos a apreciarla? ¿Reconocemos el talento en un contexto inesperado?

Una de las conclusiones de esta experiencia, podría ser la siguiente: Si no tenemos un instante para detenernos a escuchar a uno de los mejores músicos interpretar la mejor música escrita, ¿qué otras cosas nos estaremos perdiendo?

Saludos.

martes, 3 de febrero de 2009

que suerte tenemos...


Lo que peor lleva es la escolta. El cargo lo pidió después de visitar las cárceles aragonesas, cuando llevaba la comisión de derechos humanos en su comunidad. "Hacía mucho frío", recuerda, "había muy poca actividad, una infraestructura obsoleta y gente muy triste". Cuando ganó el PSOE vio "la oportunidad de hacer lo que siempre había pensado que se debería hacer, con un poco de ingenuidad", admite. "Luego te pones y es más difícil de lo que parece". Por ejemplo, el sueño de que cada preso tenga su celda: en España (sin contar Cataluña, con las competencias transferidas) hay 43.647 celdas para 63.687 presos. Otro problema le quita el apetito: uno de cada cuatro presos sufre una enfermedad mental previa al delito. "Ahí falla la sociedad, que enquista los problemas; se cerraron los psiquiátricos, pero no se creó una alternativa".

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lunes, 2 de febrero de 2009

Manuel Ollé, presidente de la Asociación Pro Derechos Humanos de España.

Alejandro Pintamalli

El juez español Santiago Pedraz pide a los ciudadanos de cualquier país del mundo que hayan sido testigos del genocidio de Guatemala durante los pasados regímenes militares, que lo denuncien en sus respectivos juzgados para que éstos lo remitan a la Audiencia Nacional de España, que investiga los hechos. El abogado Manuel Ollé, presidente de la Asociación Pro Derechos Humanos de España, opina que si "en Guatemala o no se quiere, o no se puede" avanzar, "tendrá que ser en algún otro tribunal donde deban ser juzgados" los responsables de los crímenes cometidos entre 1961 y 1996.

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